ב״ה
Le
concept d'âme-sœur
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Je
rencontre souvent des célibataires qui, lorsque vous leur demandez
pourquoi est-ce qu'ils ne sont pas encore mariés, répondent qu'ils
attendent tout simplement la moitié que Hashshém ית׳
leur
a réservée dans les Cieux. C'est ce qu'on appelle « l'âme-sœur »,
ou en yiddish באַשערט
« bashert ».
Dans cet article nous allons traiter du sujet de l'âme-sœur et
voir ce qu'en ont dit les Hakhomim du Talmoudh et
les différentes façon d'interpréter leurs enseignements à ce
propos.
La
Gamoro` nous dit1
qu'une Bath Qôl (voix céleste) proclame avant que chaque bébé
naisse qui sera son futur compagnon, indiquant ainsi clairement que
les correspondances sont faites dans les Cieux. Mais cette conclusion
est rendue compliquée par un autre passage de la Gamoro`2
qui débat de la permissivité de contracter des Qiddoushin à Hôl
Hammô´édh. Shamou`él ז״ל
le
permet en incluant les Qiddoushin dans la catégorie de דָּבָר
הָאָבֵד « Dovor
Ho`ovédh », éviter des pertes potentielles, ce qui est
généralement considéré comme une justification adéquate pour
travailler à Hôl Hammô´édh :3
Shamou`él
a dit : « Il est permis de fiancer une femme à Hôl
Hammô´édh, de peur qu'un autre ne vienne la fiancer en premier ».
Shamou`él a-t-il [réellement] dit que « de
peur qu'un autre ne vienne la fiancer en premier » ?
Mais R. Yahoudhoh n'a-t-il pas dit que Shamou`él
a dit : « Chaque jour une Bath Qôl sort et dit :
''La fille de tel ou tel est destinée à être l'épouse de tel ou
tel; le champ de tel ou tel appartiendra à tel ou tel »
[de telle sorte que la correspondance est prédestinée et qu'il n'y
a aucune raison de s'inquiéter]?
Plutôt
[la déclaration de Shamou`él doit être
comprise comme suit] : « Peut-être qu’un autre homme
viendra la fiancer en premier en priant pour la miséricorde
Divine ».
En
d'autres termes, Shamou`él craint qu'un rival ne
supplie Hashshém d'annuler le décret de la Bath Qôl, et le premier
homme doit donc se dépêcher et fiancer la femme avant que l'autre
n'ait l'opportunité de prier pour qu'il la lui prenne.
La
Gamoro` poursuit :
C'est
comme cet incident, dans lequel Ravo` a entendu un certain homme
demander grâce, en disant : « Accorde-moi telle ou
telle femme ! ». Ravo` lui dit : « Ne
prie pas et ne demande pas miséricorde de cette façon. Si elle te
convient et qu'il a été décrété qu'elle sera ta femme, elle ne
s'éloignera pas de toi. Et si elle n'est pas destinée à être ta
femme, tu finiras par nier Hashshém quand tu verras que ta prière
ne reçoit pas de réponse ». Après que l'homme se soit
rendu compte qu'il ne l'épouserait pas, Ravo` l'a entendu dire dans
sa prière : « Soit qu'il meurt avant elle, soit
qu'elle meurt avant lui ! ». Ravo` lui dit : « Ne
t'ai-je pas dit de ne pas prier pour cette affaire ? ».
Selon
la version que nous avons à notre époque du commentaire de Rash''i
ז״ל,
l'homme a prié que la femme ou lui-même meurt avant que la femme ne
puisse épouser un autre homme, car il ne pouvait pas supporter
l'idée d'assister à son mariage avec un autre.
La
Gamoro` poursuit :
Rov
a dit au nom de R. Ra`ouvén
ban `istarôvili :
« De la Tôroh, et des Navi`im,
et des Kathouvim,
nous apprenons qu'une femme spécifique est destinée à être mariée
à un homme spécifique par Hashshém. D'où tire-t-on cela ? De
la Tôroh, comme il est écrit4 :
וַיַּעַן
לָבָן וּבְתוּאֵל וַיֹּאמְרוּ,
מֵיְהוָה
יָצָא הַדָּבָר
''Alors
Lovon répondit, ainsi que Bathou`él,
et ils dirent : La chose est sortie de `adhônoy''.
Des Navi`im,
comme il est écrit5 :
וְאָבִיו
וְאִמּוֹ לֹא יָדְעוּ,
כִּי
מֵיְהוָה הִיא
''Mais
son père et sa mère ne savaient pas que cela venait de `adhônoy''.
Des Kathouvim,
comme il est écrit6 :
בַּיִת
וָהוֹן,
נַחֲלַת
אָבוֹת;
וּמֵיְהוָה,
אִשָּׁה
מַשְׂכָּלֶת
''La
maison et la richesse sont l'héritage des pères; mais une femme
intelligente vient de `adhônoy'' ».
- Chacun est destiné à épouser son âme-sœur
La
première partie de ce passage talmudique, qui conclut qu’il est
halakhiquement permis de se fiancer durant Hôl Hammô´édh
parce qu’un rival pourrait utiliser le pouvoir de la prière pour
passer outre le décret céleste, implique que le destin de chacun
n’est pas absolu; un couple formé dans les cieux est susceptible
de changer. Cependant, la deuxième partie de du passage
susmentionné, l'histoire de Ravo` ז״ל,
implique le contraire. Ravo` conseille à l'homme de ne pas prier
pour une épouse spécifique car la prière n'est pas capable de
changer le décret céleste. Pourquoi, alors, est-il permis de se
fiancer durant Hôl Hammô´édh ?
Cette
difficulté est abordée par un certain nombre de Maphôrashim.
La version imprimée du commentaire de Rash''i explique qu'un
couple décidé aux cieux ne peut en aucun cas changer et que,
selon l'histoire de Ravo`, même la prière n'est pas assez
puissante pour changer le décret céleste et permettre à quelqu'un
d'épouser un conjoint qui ne lui était pas destiné. S'il en
est ainsi, pourquoi se dépêcher de se fiancer durant Hôl
Hammô´édh ? Selon Rash''i, la crainte n'est pas que les
prières d'un autre homme réussissent à lui permettre d'épouser
votre âme sœur, mais plutôt qu'un prétendant rejeté, si sa
frustration est augmentée par la tension d'attendre la fin de la
fête, pourrait devenir assez fou pour prier pour que votre future
épouse meure, tout comme l'homme qui a refusé de suivre les
conseils de Ravo`.7
Les
Tôsophôth ז״ל
proposent
une solution différente à ce problème.8
Les Tôsophôth soutiennent que, bien que la prière n'ait
normalement pas le pouvoir de changer un destin céleste, comme
l'explique Ravo`, il y a des moments de faveur Divine où la
prière a le pouvoir de passer outre le fonctionnement normal de la
Providence Divine. Dans ces moments, une prière sincère peut
changer même la correspondance d'un couple décrétée dans le ciel.
Selon les Tôsophôth, il est permis de se fiancer durant Hôl
Hammô´édh en raison de la faible chance que la prière d’un
rival puisse réussir si l’on retarde les fiançailles. Néanmoins,
Ravo` a tenté de dissuader l'homme de prier pour une épouse
particulière, car la plupart du temps ces prières sont inefficaces
et ne conduisent qu'à la frustration.
Une
troisième interprétation de cette Soughyo` se trouve dans un
manuscrit du commentaire de Rash''i, qui propose une interprétation
différente des mots « Kopharto Boh », traduits
ci-dessus par « tu nieras Hashshém ». Rash''i
suggère une lecture alternative du mot « Boh »
comme n'étant pas une abréviation de « BaShém »,
mais comme devant se lire tout simplement « Boh »
(en elle). Selon cette traduction, Ravo` a dit à l'homme qu'il ne
devrait pas prier pour épouser une femme en particulier, car si elle
lui est destinée, il l'épousera de toute façon, et si elle ne lui
est pas destinée, il la reniera - c'est-à-dire, qu'il en viendra à
la détester. D'après cette lecture, nous devons également
interpréter la fin de l'histoire différemment. L'homme n'était pas
un prétendant éconduit qui priait pour lui-même ou pour que la
femme meurt avant son mariage. Au contraire, il avait réussi à
épouser la femme qu'il poursuivait, mais comme elle n'était pas sa
véritable âme-sœur, il s'est retrouvé misérable et ne pouvait
supporter l'idée de poursuivre ce mariage raté. Il a donc prié que
Hashshém le tue ou la tue, tant qu'il serait libéré de cette
relation avec cette femme qu'il désirait autrefois si fortement.9
Selon
cette explication, il est compréhensible que Shamou`él
ait autorisé des fiançailles durant Hôl Hammô´édh, car
la prière d’un rival pourrait en fait réussir à lui permettre
d’épouser votre véritable âme-sœur. Cependant, bien qu'une
prière insensée puisse l'emporter sur le décret céleste, on ne
peut pas déjouer le destin. Celui qui utilise le pouvoir de la
prière de manière inappropriée pour épouser quelqu'un qui n'est
pas son âme-sœur le regrettera et son mariage sera de courte durée.
Sur cette base, le Séphar Hasidhim conclut qu'un
homme qui réussit à épouser une femme qui n'est pas son âme-sœur
mourra ou divorcera peu de temps après le mariage, puis elle
retournera auprès de son véritable âme-sœur en exécution du
décret céleste.10
Ces
trois interprétations s'accordent à dire que chacun a un compagnon
désigné qu'il est destiné à épouser et que ce sort ne dépend
pas de ses actions ni même de ses prières.11
La différence entre eux réside uniquement dans la question de
savoir s'il existe des circonstances dans lesquelles le pouvoir de la
prière peut l'emporter sur le destin. Rash''i pense qu'il n'y a pas
de telles circonstances, les Tôsophôth soutiennent que le destin ne
peut être annulé que dans de rares circonstances, et le texte
alternatif du commentaire de Rash''i soutient qu'il ne peut être
changé que temporairement mais avec des conséquences négatives.
- Il n'y a pas de partenaire déjà désigné dans les cieux
Le
Mé`iri ז״ל,
cependant, dans son commentaire sur ce passage talmudique, déclare
que les fiançailles sont autorisées pendant Hôl Hammô´édh
parce que si l’on retardait, un rival pourrait fiancer la femme à
notre place. Il omet toute mention d'un destin scellé dans le ciel.
Pourquoi néglige-t-il de prendre en compte ce concept ?
La
réponse se trouve dans un passage de Sôtoh 2a,12
qui soulève une contradiction entre deux enseignements des Hakhomim.
Rov ז״ל
déclare
qu'une voix céleste annonce le partenaire de mariage d'un homme au
moment de sa conception, mais Résh Laqqish ז״ל
enseigne
que le conjoint de quelqu'un est assigné par les cieux en fonction
de ses actes; une femme juste est jumelée à un homme juste et une
femme méchante est assignée à un homme méchant. Comment, alors,
le compagnon de quelqu'un peut-il être décrété in utero, s'il
n'est pas encore déterminé si l'embryon grandira pour être juste
ou méchant ?13
La Gamoro` répond en faisant la distinction
entre une première correspondance, qui est déterminée depuis le
moment de la conception, et une deuxième correspondance, qui est
déterminée plus tard dans la vie sur la base des actions de la
personne. La plupart des Maphôrashim
interprètent, conformément au sens ordinaire du texte, qu’une
distinction est établie entre le premier mariage et le deuxième
mariage ou les mariages ultérieurs.14
On épouse dans un premier temps son âme-sœur destinée, et ce
n'est qu'en cas de remariage, quand il faut trouver un autre conjoint
qui n'est pas son âme-sœur, que la Providence Divine fait des
correspondances basées sur les mérites des parties impliquées.
Le
Mé`iri, cependant, interprète cette phrase différemment et insiste
sur le fait que la Providence Divine dirige le monde non pas sur
la base d'un destin aveugle ou d'un déterminisme mystique, mais
plutôt par le principe de la récompense et de la punition. Si
quelqu'un a accompli de bonnes actions, Hashshém le récompense en
l'aidant à trouver un bon conjoint, et inversement Hashshém punit
un pécheur en lui envoyant un partenaire de mariage de qualité
inférieure. Et qu'advient-il si l'on se marie très jeune, comme
c'était la coutume à l'époque talmudique, avant d'avoir eu la
possibilité de choisir une bonne ou une mauvaise voie dans la vie ?
Dans ce cas, son conjoint sera déterminé arbitrairement - par le
destin aveugle ou les forces mécanistes de la nature. Ce cas de
mariage d'enfants est ce que la Gamoro` appelle
une première correspondance, et le fonctionnement mécanique du
destin arbitraire est appelé allégoriquement une « proclamation
céleste » (« Bath Qôl »). Le principe de
la récompense et de la punition, qui détermine le partenaire de
mariage de ceux qui sont assez âgés pour librement choisir un
chemin dans la vie, est désigné par la Gamoro`
comme une deuxième correspondance.15
L’interprétation du Mé`iri est probablement basée sur l’opinion
du Rambo''m ז״ל,
qui estime que la Providence Divine attribue les partenaires de
mariage uniquement sur la base de la récompense et de la punition,
et non du destin ou du déterminisme.16
Le
Tashbé''s ז״ל
résume
ces deux opinions sur la nature de l'implication céleste dans la
formation d'un couple.17
Selon les kabbalistes, explique-t-il, nos âmes existent depuis le
tout début de la création, et chaque âme est jumelée au ciel avec
une âme-sœur divinement ordonnée avant de descendre dans ce monde.
La Providence Divine organise ensuite que chaque personne trouve
son âme-sœur et l'épouse, leur garantissant ainsi le potentiel
de vivre heureux pour toujours.18
Les philosophes et rationalistes, en revanche, croient que les
mariages, ainsi que tout le reste dans le monde physique, sont
déterminés par le fonctionnement mécanique des lois de la nature
et que seul l'exercice du libre arbitre par l'homme peut changer son
destin. Ainsi, son compagnon est déterminé par les lois de la
nature jusqu'au moment où il exerce son libre arbitre et gagne un
sort meilleur ou pire. En d'autres mots, d'après cette deuxième
école, Hashshém ne détermine pas à l'avance les
correspondances dans les couples, mais attend de voir les choix que
feront les personnes pour déterminer, sur base de leurs actes, de
leur comportement, de leur droiture ou impiété, quel partenaire est
fait pour eux.19
À
l'époque contemporaine, où le mariage a lieu à l'âge adulte, la
divergence entre ces deux points de vue est très conséquente. Selon
le premier point de vue (celui des kabbalistes, ainsi que de Rash''i
et des Tôsophôth), chacun de nous épousera nécessairement sa
« première correspondance » qui a été choisie au Gan
´édhan, avant sa naissance, en tant que son âme-sœur idéale.
Tout ce que l'on doit faire est d'éviter de perturber le système en
priant pour un partenaire de mariage particulier, mais plutôt croire
que Hashshém nous enverra notre âme-sœur.20
Selon le deuxième point de vue (celui des rationalistes et
philosophes), cependant, il n'y a pas de partenaire spécifique
destiné à qui que ce soit. Si l'on désire un bon partenaire qui
mènera à de nombreuses années de bonheur conjugal, il incombe à
chacun d'agir avec droiture et d'améliorer son caractère afin de
mériter l'aide céleste pour trouver un compagnon approprié.
- Troisième approche : une synthèse
Une
troisième interprétation, qui combine des éléments des deux
approches que nous avons vues, se trouve dans le Ba`ér
Shava´ ז״ל21
et
d’autres `aharônim.22
Le Ba`ér Shava´ suppose, comme Rash''i et les
Tôsophôth, que chacun a une âme-sœur céleste idéale qui lui est
assignée, et c'est ce que la Gamoro` appelle une
première correspondance. Il suppose également, comme le Mé`iri et
le Rambo''m, que la Providence Divine fait des correspondances basées
uniquement sur les réalisations spirituelles de chacun, dans le
contexte de la récompense et de la punition. C'est ce que la Gamoro`
décrit comme une deuxième correspondance. Il explique que chacun
de nous a une âme-sœur idéale, mais il n'est pas garanti de
trouver nécessairement cette âme-sœur. Seul celui qui agit
avec droiture sera récompensé par l'aide Divine pour trouver son
véritable âme-sœur, tandis que celui qui n'est pas juste
perdra le privilège d'épouser son âme-sœur et se verra attribuer
un conjoint moins approprié.
Selon
cette interprétation, l'obligation pour celui qui cherche un
compagnon d'améliorer son état moral et spirituel est encore plus
pressante, car elle constitue la clé pour trouver son âme-sœur
destinée.
- En résumé
Nous
avons vu trois approches pour comprendre le rôle de la Providence
Divine dans la correspondance d'un couple.
La
première approche est celle de Rash''i et des Tôsophôth, qui
soutiennent que le domaine de la correspondance des couples
transcende les principes normaux de récompense et de punition et que
Hashshém veillera toujours à ce que chaque personne épouse
initialement son âme-sœur. La seule exception possible à cette
règle est celui qui prie pour un partenaire de mariage spécifique.
Selon Rash''i, cette prière serait inefficace, selon les Tôsophôth,
elle ne serait efficace que dans des circonstances inhabituelles, et
selon une autre version du commentaire de Rash''i, elle ne serait
efficace que temporairement et causerait des tragédies.
La
deuxième approche, celle du Rambo''m et du Mé`iri, nie le concept
d'une âme-sœur divinement destinée et affirme que l'implication
Divine dans la correspondance d'un couple n'est pas différente de
l'exercice de la Providence Divine dans tout autre domaine des
affaires humaines. Les justes sont récompensés par de bons
mariages, et les méchants sont punis par des conjoints indignes.
La
troisième approche, celle du Ba`ér Shava´,
maintient la croyance en une âme-sœur destinée assignée à chaque
individu, mais soutient que l’on doit gagner le privilège de
trouver son âme-sœur par ses bonnes actions.
1Sôtoh
2a ; Sanhédhrin 22a
2Mô´édh
Qoton 18b
3Les
Qiddoushin auraient autrement été interdits parce qu'ils sont
similaires à une transaction commerciale (Ritva''`), ou en raison
du principe selon lequel on ne peut pas combiner deux célébrations
différentes, à savoir les Qiddoushin et Yôm Tôv (Qaran `ôroh,
Mô´édh Qoton 8a)
4Baré`shith
24:50
5Shôphatim
14:4
6Mishlé
19:14
7Rash''i
suppose donc que la menace de quelqu'un qui prie pour votre mort est
considérée comme une perte potentielle qui permettrait des
fiançailles durant Hôl Hammô´édh. Cela soulève la
question intrigante de savoir si et comment la prière d'un tiers
peut causer des dommages concrets à celui contre qui on prie. Le
traitement de cette question, cependant, dépasse le cadre de cet
article.
8Tôsophôth
Horo`''sh, Mô´édh Qoton 18b ; voir aussi les Tôsophôth
sur Sanhédhrin 22a.
9Cette
interprétation se trouve dans les Hiddoushé Hara''n.
Rash''i lui-même, dans la version conservée de ce manuscrit, ne
commente pas la fin de l'histoire.
10Séphar
Hasidhim 383. D'après le
Séphar Hasidhim, ils se sépareront avant même
d'avoir consumé leur union.
11Selon
cette conclusion, il est difficile de comprendre le phénomène des
célibataires qui ne se marient jamais. De nombreuses solutions
possibles à cette difficulté ont été suggérées, telles que le
célibataire a peut-être choisi de ne pas se marier du tout et
Hashshém permet à l'homme de choisir d'effectuer ou non une
Miswoh, ou que l'âme-sœur du célibataire soit décédée
jeune. Selon les Tôsophôth, on peut également suggérer que les
prières d'un rival ont été acceptées et que le décret divin a
été annulé.
12Ce
passage apparaît également dans Sanhédhrin 22a.
13Rash''i
se demande s'il s'agit bien d'une contradiction, car Hashshém sait
ce qui se passera à l'avenir même si cela n'a pas encore été
déterminé. La résolution de Rash''i à ce problème est ambiguë.
14Voir
les Tôsophôth Haro`''sh, Sôtoh 2a et les Hiddoushé
Hara''n, Sanhédhrin 22a. Cette interprétation est
systématiquement assumée par Rash''i et les Tôsophôth et
correspond à l'utilisation des expressions « première
correspondance » et « deuxième correspondance »
dans Yômo` 90b.
15Le
Mé`iri, sur Sôtoh 2a
16Tashouvôth
Harambo''m, Section 436
17Tashouvôth
Tashbé''s 2:1
18Bien
que le bonheur potentiel soit garanti, tout le monde bénéficie du
libre arbitre. Par conséquent, même celui qui épouse son âme-sœur
qui lui est parfaitement assortie peut décider d'agir méchamment
et gâcher son mariage.
19Le
Tashbé''s explique que selon cette approche, la raison pour
laquelle on est autorisé à se fiancer à Hôl Hammô´édh
est qu’un prétendant rival pourrait accomplir de bonnes actions
et gagner la récompense d’épouser cette femme.
20Il
pourrait également être obligatoire d'investir des efforts
raisonnables dans la recherche d'une âme-sœur, bien que le Séphar
Hasidhim 385 considère
que même cela n'est pas nécessaire si l'on met sa foi en Hashshém.
21Sur
Sôtoh 2a.
22Tashouvôth
Hathom Sôphér 7:34 cite une
interprétation similaire au nom du `ar''i