Jouer de la musique à Shabboth & Yôm Tôv – Cinquième Partie

 

Jouer de la musique à Shabboth & Yôm Tôv – Cinquième Partie

 

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 IV.            Quatre approches : Sources médiévales et modernes

 

C.               Préoccupations dérivées

 

Nous avons noté précédemment qu'une culture du calme, ou même une culture qui s'abstenait d'applaudissements rythmiques, souffrait d'un manque de soutien populaire en Babylonie amoraïque. D'autres exemples d'un tel laxisme semblent avoir brisé des cercles encore plus contrôlés par les dirigeants rabbiniques. Le Sha´aré Th_ashouvoh n°314 présente une règle guéonique selon laquelle la danse, bien que normalement interdite à Yôm Tôv, était régulièrement pratiquée dans le but d'honorer la Ṭôroh à Simḥath Ṭôroh. La valeur de la Miṣwoh impliquée ici a été jugée suffisante pour passer outre à l'interdiction purement rabbinique de danser.[1] La raison à cela est très simple à comprendre : les interdictions rabbiniques n’ont jamais eu pour but d’être absolues ; les Rabbonim ont toujours laissé une porte ouverte pour contourner leurs interdictions.

Les Ṭôsophôth ont franchi une étape plus spectaculaire dans l'affirmation active du bruit rythmique pendant le Shabboth :

 

Ṭôsophôth, Béṣoh 30a

La Mishnoh enseigne qu'on ne peut pas applaudir ou danser – Rash’’i a expliqué que c'est à cause de la peur de réparer / fabriquer un instrument de musique. Mais pour nous, ces activités sont autorisées; ce n'est qu'à leur époque, lorsque les gens avaient la compétence de fabriquer des instruments de musique, que cette préoccupation s'appliquait. Nous n'avons pas une telle compétence et donc il n'y a pas besoin de décret.

 

Les Ṭôsophôth rapportent ici que les gens de leur communauté applaudissaient, frappaient en rythme et dansaient régulièrement le Shabboth. Allant plus loin que `abbayé, ils expliquent pourquoi cette pratique courante est autorisée : puisque la raison du Ṭalmoudh de cette interdiction est la peur de fabriquer / réparer un instrument de musique, il va de soi que cette préoccupation ne s'appliquerait pas à une culture où la personne moyenne non-professionnelle n'est pas qualifiée pour fabriquer ou réparer un instrument de musique (comme c’était le cas dans la culture des Ṭôsophôth). Par conséquent, soutiennent-ils, dans leurs cercles, il serait permis de faire du bruit le Shabboth, puisque la préoccupation première d’où est dérivée l’interdiction ne s'applique pas. Il ne s'agit ni plus ni moins qu’une reprise de la réplique du Ṭalmoudh dans ´érouvin selon quoi, une fois que `amémor a vu qu'il n'y avait pas de jardins à arroser à M_aḥôzo`, il a levé l'interdiction d'utiliser une roue pour puiser de l'eau, car le souci de cette interdiction n'était pas intrinsèque mais entièrement dérivée. Supprimez la préoccupation dérivée et l'action devient autorisée !

 

L’interprétation des Ṭôsophôth est très significative sur au moins deux axes :

 

1)    La pratique en vigueur dans leur communauté reflète une dégradation significative de la culture du calme, de sorte que les règles de la Mishnoh à cet égard ne sont plus considérées comme pertinentes. Cela soutient et crée une culture du Shabboth très différente de celle envisagée par de nombreux textes rabbiniques antérieurs.

 

2)    En adoptant la caractérisation S_athom de ce problème comme dérivant de la peur de réparer un instrument, ils ouvrent la porte à la possibilité de voir le problème ici comme un certain type d'action plutôt que d'éviter un certain type d'atmosphère.

 

Les deux premiers modèles que nous avons explorés concernent de manière plausible la création d'un certain environnement de Shabboth, dépourvu de bruits forts ou affectant des sons musicaux ou rythmiques. Si nous nous concentrons sur l'action, le bruit et la musique peuvent s'infiltrer beaucoup plus significativement dans les espaces du Shabboth, tant qu'aucune action n'est entreprise.[2]

 

Ce changement se manifeste dans un certain nombre de décisions médiévales. Le `oghour[3] rapporte une décision permettant à une horloge carillon de fonctionner le Shabboth, à condition qu'elle ait été remontée à l'avance, car tout le monde sait que ce type d'horloge est mis en place un jour à l'avance. Il n'y a plus aucune inquiétude quant à l'atmosphère créée par le bruit lui-même, mais simplement la crainte que le bruit indique une activité potentiellement problématique à Shabboth.[4] Le Ra`^aviyo’’h permet de dire à un musicien non juif de jouer à une fête de mariage le Shabboth[5] et nous voyons ainsi la nouvelle théorie pleinement en application :

 

Séphar Ra`<sup>a</sup>viyo’’h (Ribbénou `^ali´azar ban Yô`él Halléwi, Allemagne, 12^ème-13^ème siècles) Volume 3, Hilkôth Yôm Tôv, Simon 795

Je dis que le bruit musical et celui des applaudissements et de la danse ne sont interdits qu'aux Juifs, mais un non-Juif peut jouer d'un instrument de musique lors d'un mariage, et même si le Juif lui demande de jouer le Shabboth, cela est permis, car dire à un non-Juif de faire quelque chose le jour du Shabboth n'est interdit qu’au niveau rabbinique, et cela est permis dans le cadre d'une Miṣwoh… d'autant plus ici où cela n'est interdit à un juif qu'en raison d'un décret rabbinique.

 

Si nous prenons au sérieux l'idée que le problème avec la génération de bruit musical est la peur que cela nous conduira à faire autre chose, cela ne s'applique sûrement qu'à la personne qui génère réellement le bruit. L’atmosphère n’importe plus du tout.[6] Notez que le Ra`^aviyo’’h n’approuve pas, du moins ici, une autorisation pure et simple de claquer des doigts et de frapper en rythme à son époque, comme les Ṭôsophôth. Son cadre conceptuel suit néanmoins le leur ; ce bruit est entièrement une préoccupation dérivée, et non une interdiction pure et dure en elle-même.

 

Cette décision du Ra`^aviyo’’h est codifiée dans le Shoulḥon ´oroukh :

 

Shoulḥon ´oroukh, `ôraḥ Ḥayyim 338 :2

Certains permettent de dire à un idolâtre de jouer des instruments de musique lors des célébrations de mariage [le Shabbat]. Ramo’’` : on peut même dire aux idolâtres de réparer l'instrument de musique, en raison de l'honneur du marié et de la mariée, mais sinon, c'est interdit. Toutefois, en cette époque-ci, nous avons été accoutumés à être indulgents, [suivant le raisonnement des Ṭôsophôth selon quoi les applaudissements et la danse sont désormais autorisés].

 

Rov Yôséph Qa`rô peut citer le Ra`^aviyo’’h, même si le premier soutient que les applaudissements et les battements en rythme restent interdits, contrairement à l’argument des Ṭôsophôth. Après tout, le Ra`<sup>a</sup>viyo’’h a simplement permis à un Gôy de faire ces actions, et le Shoulḥon ´oroukh ici est disposé (bien qu'avec une certaine hésitation, comme l'indique le langage de « certains permettent ») à permettre ce genre d’indulgence marginale dans le cas d'une Miṣwoh. Après tout, il est plus largement permis de demander aux Gôyim d'exécuter des M<sub>a</sub>lo`khôth interdites uniquement au niveau rabbinique afin d'accomplir une Miṣwoh. Mais le Ramo’’` ajoute quelque chose de plus, notant que les juifs ashkénazes de son temps et de son lieu demandaient aux non-juifs de jouer de la musique le Shabboth même en-dehors du contexte d’une Miṣwoh ! Ceci, explique-t-il, est dû à l’argument des Ṭôsophôth selon quoi les interdictions d’applaudir et de battre en rythme ne sont plus en vigueur dans une société où la fabrication et la réparation d’instruments de musique se sont professionnalisées et ne sont donc généralement pas réalisées par monsieur tout le monde. Nous pouvons voir la différence flagrante entre le Shoulḥon ´oroukh et le Ramo’’` dans la section suivante :

 

Shoulḥon ´oroukh, `ôraḥ Ḥayyim 339 :3

Il est interdit de battre des mains ou… de danser le Shabboth, comme mesure de sauvegarde pour éviter de réparer un instrument de musique. En raison de cette même crainte, il est également interdit de tambouriner avec son doigt sur le sol ou sur un mur… comme le font les musiciens… applaudir avec le dos de la main est permis. Ramo’’` : Nous voyons de nos jours que les gens applaudissent et dansent le Shabboth, et les rabbins ne les arrêtent pas, car il vaut mieux qu'ils pèchent sans le savoir que sciemment. Certains disent qu’à notre époque toutes ces pratiques sont autorisées, car nous ne savons pas fabriquer des instruments de musique, il n'y a donc aucune raison de prendre des mesures de précaution pour empêcher la fabrication d'instruments de musique. C'est peut-être pourquoi les gens sont indulgents en tout [sur cette question].

 

Mis à part la clémence des applaudissements à l’envers expliquée dans le Y_aroushl_ami, le Shoulḥon ´oroukh suit la ligne sur toute sorte de bruit rythmique, y compris les applaudissements, les battements en rythme et la danse. C'est une règle stricte comme Rabboh, bien qu'avec la rhétorique de שמא יתקן כלי שיר « de peur qu’ils ne réparent un instrument de musique ». Mais le Ramo’’` fait face à une culture où נהגו להקל בכל « les gens sont accoutumés à être indulgents en tout ». Il explique d'abord que les rabbins ne s’y opposent pas parce que cela ne sert à rien - les gens n'écouteront pas comme c'était le cas à l'époque de `abbayé - mais il continue ensuite en offrant une défense complète en faisant appel à l'explication des Ṭôsophôth : Cette interdiction ne s'applique tout simplement plus. Comment l'élimination de l'interdiction des applaudissements génère-t-elle la base pour être indulgent avec un groupe de Gôyim qui joue pour vous le Shabboth juste pour le plaisir ? Le Moghén `avrohom fait ressortir la logique inévitable mais encore tacite :

 

Moghén `avrohom 338 :5

En ce qui concerne les applaudissements [là où les Ṭôsophôth ont dit que c'est permis de nos jours] - Puisque nous ne sommes pas habiles à fabriquer des instruments de musique, nous aurions dû nous autoriser à jouer nous-mêmes des instruments de musique, donc il est certainement permis de dire à un Gôy de le faire.

 

Le Moghén `avrohom précise : La pratique courante était de dire aux musiciens non juifs de jouer pendant le Shabboth, même juste pour le plaisir pur. En effet, selon les Ṭôsophôth, il ne devrait pas y avoir de différence entre applaudir et jouer d'un instrument de musique puisque les deux sont interdits - dans leur compréhension - pour la même raison que l'on pourrait en venir à réparer / fabriquer un instrument de musique. Par conséquent, théoriquement, un juif pourrait jouer lui-même des instruments de musique le Shabboth ; par conséquent, si un juif pourrait en jouer lui-même, il est évident que l'on peut demander à un non-juif de le faire à notre place ![7]

 

La pratique d'assister à des « concerts » où la musique est jouée par des non-juifs le Shabboth était en fait courante dans les communautés en Grèce et en Italie également au cours des 16^ème et 17^ème siècles, et plusieurs rabbins italiens au cours de cette période non seulement justifiaient, mais soutenaient fortement le fait d'avoir un non juif jouant d’un instrument dans la synagogue le jour du Shabboth.[8] Il y avait même des communautés italiennes des 16^ème et 17^ème siècles où les Juifs jouaient eux-mêmes des instruments à Yôm Tôv, peut-être avec une approbation rabbinique.[9] Il y avait un certain nombre de synagogues européennes - y compris l’Altneuschul à Prague - qui utilisaient des instruments de musique pendant le Qabbolath Shabboth, le vendredi soir. Cette dernière pratique a été justifiée de diverses manières. Certains ont affirmé que les instruments étaient utilisés au début du Shabboth en guise de nouvelle extension de la logique des Ṭôsophôth sur les instruments de musique. D'autres ont affirmé qu'un non-Juif jouait de ces instruments le vendredi soir, et il s'agissait donc d'une approche plus conservatrice reposant sur l'approche du Ra`<sup>a</sup>viyo’’h décrite ci-dessus. D'autres encore ont affirmé que les instruments de musique étaient toujours rangés le vendredi soir avant le Bor<sub>a</sub>khou et / ou la récitation du Ṭ<sub>a</sub>hillim 92, qui sont les marqueurs traditionnels de l’entrée en vigueur des M<sub>a</sub>lo`khôth de Shabboth, ce qui était considéré comme s’ils n’avaient jamais joué d’instruments à Shabboth-même. Mais la pratique des Ṭalmidhim du Rambo’’n - bien qu'elle se soit poursuivie dans l'Italie de la Renaissance - ne semble pas avoir migré vers l'Europe de l'Est, point clé pour comprendre le débat tumultueux qui a surgi autour de l'utilisation de la musique dans la synagogue à partir du début du 19^ème siècle.

 

Ce sera l’objet du prochain article. Mais comme nous l’avons montré dans cet article-ci, jouer de la musique à Shabboth et Yôm Tôv était une pratique beaucoup plus courante et répandue qu’on nous le fait généralement croire aujourd’hui, et il y avait des bases solides pour l’autoriser.

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[1] Bien sûr, cette indulgence a quelque chose à voir avec d'autres indulgences qui sont suivies à Simḥath Ṭôroh, qui sont également signalées plus tôt dans cette Ṭ_ashouvoh. Mais il est à noter que l'autorité guéonique rejette ici une approche plus indulgente plus large ce jour-là, alors même qu’elle accepte cette indulgente spécifique à l'égard de la danse, ce qui semble confirmer le fait que l'interdiction de la Mishnoh de Béṣoh à cet égard est affaiblie. Notez aussi que la logique ici est essentiellement une extension de la façon dont `abbayé, dans ´érouvin 104a, comprend la Barrayṭo` de faire des bruits au profit d'une personne malade. `abbayé lit cela comme une exception faite pour une personne malade ; en d'autres termes, l'interdiction de faire du bruit peut être annulée par des valeurs concurrentes suffisamment importantes, comme aider une personne malade ou honorer la Ṭôroh.

[2] Il y a une manifestation embryonnaire de cette approche dans le Y_aroushl_ami que nous avons exploré précédemment. Frapper des mains à l’envers n'est pas beaucoup plus silencieux que frapper des mains normalement, mais en tant qu'action, cela semble radicalement différent. Dans ce texte, il semble que nous ayons affaire à une évasion pas encore cohérente de la loi, et cela apparaît quelque peu insatisfaisant avec la conception de Rabboh par le Rambo’’m dans Hilkôth Shabboth 23: 5, qui rapporte ces exceptions du Y_aroushl_ami comme une loi. Dans cette exposition plus complète des Ṭôsophôth, influencée par le S_athom, nous avons une théorie plus robuste sous la main.

[3] Hilkôth Hôṣo`ath Hashshabboth n°519

[4] Notez que Rash’’i décrit le problème du bruit fort pendant le Shabboth par les mots, אוושא מילתא, ce qui semble être une description d'une atmosphère perturbatrice problématique. Mais de nombreuses voix post-Ṭôsophôth (parmi lesquelles le Tôsophôth Shanṣ, le Séphar Haṭṭ_aroumoh et le Sema’’g) rejettent cette explication, décrivant le problème du bruit comme étant la peur que les autres pensent que quelqu'un n'agit pas correctement le Shabboth. Cette vision est directement attribuable à l’adhésion totale des Ṭôsophôth à la caractérisation par le S_athom du problème du bruit pendant le Shabboth.

[5] C'était une pratique courante dans les communautés médiévales d'organiser la cérémonie de mariage le vendredi après-midi, suivie d'une fête qui se déroulait le Shabboth (cela semble en fait s'être produit dans l'histoire du Rov mentionné dans le passage du Y_aroushl_ami citée dans les parties précédentes également); l'arrangement permettait la possibilité d'économiser de l'argent pour un repas distinct pour le Shabboth durant une semaine où l'on préparait déjà le banquet de mariage.

[6] Fait intéressant, dans un vestige de l'approche antérieure du bruit comme intrinsèquement problématique, le Mahar’’i Weil, Ḥiddoushé Dinim n°7, interdit d'écouter un musicien non juif même à Yôm Tôv. Cela reflète une attitude basée sur l’atmosphère.

[7] La lecture du Ramo’’` par le Moghén `avrohom est confirmée comme correcte par une lecture attentive du Darkhé Môshah 338: 1. Là, le Ramo’’` rapporte une pratique courante d'embaucher des musiciens non juifs le Shabboth, même en dehors du contexte des mariages. Il ne comprend pas comment on serait autorisé à dire à un non-juif de faire quelque chose qui est interdit le Shabboth. Il cite ensuite les Ṭôsophôth qui autorisent les applaudissements à travers l'argument selon lequel les gens moyens ne sont pas qualifiés dans l’art de fabriquer et de réparer des instruments de musique, et suggère que cela pourrait justifier la pratique. L'implication ici est assez claire : jouer d'un instrument de musique le Shabboth n'est plus vraiment interdit en soi si l'on suit la logique des Ṭôsophôth, et donc on peut certainement dire à un non-Juif de le faire le Shabboth, puisqu’on peut demander à un Gôy de faire quelque chose le Shabboth qu’il n’est pas interdit à un juif de faire lui-même !

[8] Voir les Ṭ_ashouvôth du Radba’’z 4 :132 et les diverses sources concernant la pratique italienne citées dans מ. בניהו, "דעת חכמי איטליה על הנגינה בעוגב בתפילה", אסופות א (תשמז): רסה­-שיח et א. מ. הברמן, "בעיית העוגב בבתי כנסת ותשובתו של הרב יעקב חי ריקאנטי", תצליל י (תשלח): כא­-כה. Voir plus particulièrement l’opinion de Ribbénou Y_ahoudhoh `aryéh de Modène citée par Bénayohou : כל מי שיש לו מוח בקדקדו [יודה] דלהלל להּ בזמרה בבית הכנסת בשבתות...יקרא דבר מצוה, כמו לשמח חתן וכלה...וחייבים אנו לקשטה ולשמחה בכל מיני שמחה.

[9] Voir חיים שירמן, התיאטרון והמוסיקה בשכונות היהודים באיטליה, ציון כט (תשכד): סא-קיא ainsi que la Ṭ_ashouvoh de Ribbénou Ya´^aqôv Ḥay Recanati, citée dans Bénayohou. Notez que si la plupart des approches indulgentes ici semblent avoir totalement abandonné toute préoccupation atmosphérique pour la notion de השמעת קול, Ribbénou Recanati rapporte que les rabbins de Corfou ont autorisé l'utilisation d'instruments dans la synagogue à Yôm Tôv à condition que le bruit musical ne noie pas les paroles de la Ṭ_aphilloh. En d’autres mots, si la musique est tellement forte qu’on n’entend pas les paroles de la prière, la pratique n’était pas autorisée.