Le Concept du libre-arbitre – 1ère Partie

בס״ד

Le Concept du libre-arbitre – 1^ère Partie

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Dans le cinquième chapitre des Hilkôth Tashouvoh (lois sur la repentance) de son Mishnéh Tôroh, le Rambo''m ז״ל discute du débat sur la question de savoir si les êtres humains ont le libre arbitre de choisir entre le bien et le mal. Il sous-entend que la majorité des Juifs philosophiquement peu sophistiqués de son temps pensaient que l'homme n'a pas le libre arbitre et que toutes nos actions sont décrétées par Hashshém ית׳. Le Rambo''m, cependant, était d'un avis différent¹ :

Un droit a été donné à tout humain : s'il a désiré se tourner vers une bonne voie et devenir un Saddiq, ce droit est en sa main ; et s'il a désiré se tourner vers une mauvaise voie et devenir un Rosho´, ce droit est en sa main ! C'est ce qui est écrit dans la Tôroh2 : « Voici, l'humain est devenu comme l'un de nous, connaissant le bien et le mal ». C'est-à-dire : Voici, cette espèce humaine est devenue unique dans le monde, et il n'y en a point une deuxième pour se comparer à elle dans ce domaine, en ce que de lui-même, par sa connaissance, et par sa pensée, il connaît le bien et le mal et fait tout ce qu'il désire. Et il ne possède pas quelqu'un qui aurait en son pouvoir de l'empêcher de faire le bien ou le mal. Et étant donné qu'il en est ainsi, « il pourrait envoyer sa main, etc. ».

רְשׁוּת כָּל אָדָם נְתוּנָה לוֹ: אִם רָצָה לְהַטּוֹת עַצְמוֹ לְדֶרֶךְ טוֹבָה וְלִהְיוֹת צַדִּיק, הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ; וְאִם רָצָה לְהַטּוֹת עַצְמוֹ לְדֶרֶךְ רָעָה וְלִהְיוֹת רָשָׁע, הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. הוּא שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה "הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאֶחָד מִמֶּנּוּ, לָדַעַת, טוֹב וָרָע"--כְּלוֹמַר הֵן מִין זֶה שֶׁלָּאָדָם הָיָה אֶחָד בָּעוֹלָם, וְאֵין לוֹ מִין שֵׁנִי דּוֹמֶה לוֹ בְּזֶה הָעִנְיָן, שֶׁיְּהֶא הוּא מֵעַצְמוֹ בְּדַעְתּוֹ וּבְמַחְשַׁבְתּוֹ יוֹדֵעַ הַטּוֹב וְהָרָע וְעוֹשֶׂה כָּל מַה שְׁהוּא חָפֵץ, וְאֵין לוֹ מִי שֶׁיְּעַכַּב עַל יָדוֹ מִלַּעֲשׂוֹת הַטּוֹב אוֹ הָרָע. וְכֵיוָן שֶׁכֵּן הוּא, פֶּן-יִשְׁלַח יָדוֹ.

C'est l'opinion n'est pas propre au Rambo''m. En réalité, c'est celle de l'écrasante majorité des philosophes Juifs toutes époques confondues. Dans cet article, nous examinerons cette opinion majoritaire, qui soutient que chacun de nous peut choisir entre le bien et le mal; dans le prochain article, nous passerons à l'opinion minoritaire, qui diverge de celle-ci.

• Les raisons de croire en un libre arbitre

Pourquoi la majorité des philosophes croient-ils que nous avons le libre arbitre ? Le Rambo''m dans les Hilkôth Tashouvoh et, plus longuement, le Rov Sa´adhyoh Go`ôn ז״ל³ énumèrent quatre raisons de croire au libre arbitre.

1. L'expérience

Une raison, pas nécessairement liée à la religion, est que nous « sentons » que nous sommes libres. Par exemple, si je tiens un stylo, je sens que je peux choisir de laisser tomber le stylo sur le sol ou continuer à le saisir. Mon expérience m'apprend que j'ai le libre arbitre.

2. La justice, la récompense et la punition Divines

Le deuxième argument, qui est un argument spécifiquement religieux pour soutenir le libre arbitre, est la croyance en la récompense et la punition. En tant que Juifs, nous croyons que Hashshém nous récompense pour avoir fait des Miswôth et nous punit pour avoir commis des transgressions. Nous croyons également que Hashshém est juste, comme l'a expliqué `avrohom `ovinou ע״ה dans son argument pour sauver Sadhôm⁴ : חָלִלָה לְּךָ מֵעֲשֹׂת כַּדָּבָר הַזֶּה, לְהָמִית צַדִּיק עִם-רָשָׁע, וְהָיָה כַצַּדִּיק, כָּרָשָׁע; חָלִלָה לָּךְ--הֲשֹׁפֵט כָּל-הָאָרֶץ, לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט « Qu'il soit profane pour Toi de faire une telle chose, de faire mourir un Saddiq avec un Rosho´, de sorte qu'il en soit pour le Saddiq comme pour le Rosho´. Que cela soit profane pour Toi ! Le Juge de toute la terre ne ferait-t-Il pas le droit ? ». Si Hashshém est juste et nous récompense et nous punit pour nos actions, alors c'est que nous devons avoir le libre arbitre. Après tout, si quelqu'un était contraint de commettre un péché, il serait injuste de la part de Hashshém de le punir !

3. Les commandements et exhortations bibliques

Le troisième argument avancé par le Rov Sa´adhyoh Go`ôn et d'autres est basé sur le langage de la Tôroh. La Tôroh comprend de nombreux commandements, et cela n'aurait de sens de commander quelque chose que si les gens ont la libre volonté de suivre le commandement ou de s'abstenir de le suivre. Plus particulièrement, la Tôroh nous exhorte avec ce que nous appelons le Mousor : « Choisis le bon chemin », « Fais la bonne chose ». Le fait que Hashshém nous encourage à faire le bon choix implique clairement que le choix est le nôtre, et qu'Il ne nous l'impose pas.

4. Les déclarations talmudiques

Le quatrième argument, le plus direct et le plus spécifique, pour soutenir le libre arbitre est énoncé dans le Talmoudh⁵ : « R. H^aninoh dit : ''Tout est entre les mains des Cieux, sauf la crainte des Cieux'' ». Hashshém contrôle tout, sauf une chose - si nous L'écoutons ou non. La seule chose que Hashshém nous laisse est de savoir si nous voulons accomplir des Miswôth ou commettre des ´^avérôth, ce qui indique que nous avons le libre arbitre.

• Objections philosophiques au libre arbitre

Pour ces quatre raisons susmentionnées, pratiquement tous les philosophes Juifs croient que nous choisissons librement de faire des Miswôth ou de transgresser. Cependant, plusieurs objections philosophiques ont été soulevées vis-à-vis de cette position.

1. Argument scientifique

De nombreux scientifiques de l'époque actuelle s'opposent à la notion de libre arbitre pour des raisons scientifiques. Après tout, si la physique newtonienne et ses développements ultérieurs prouvent que chaque action physique est causée par quelque chose, puisque nos cerveaux sont des machines physiques, qui décident de faire quelque chose basé sur l'enclenchement physique des synapses, c'est qu'il doit y avoir une cause. Si tout a une cause, alors quelque chose au sujet de la structure de notre cerveau ou des expériences que nous avons dans le monde nous amène à faire des choses, et donc nous ne pouvons pas choisir librement.⁶

2. Argument basé sur l'omnipotence Divine

Une objection philosophique que le Rambo''m lui-même mentionne⁷ est l'argument de la toute-puissance Divine. Si Hashshém est en fait tout-puissant et contrôle le monde entier, alors tout dépend de Lui. Comment puis-je décider de faire quelque chose qui est contre la volonté de Hashshém ? Si Hashshém veut que je pèche, je finirai par pécher, que je le veuille ou pas. Et s'Il ne veut pas que je pèche, alors je n'aurai pas la capacité de pécher même si je le voulais. Donc, comment y a-t-il place pour le libre arbitre si Hashshém est tout-puissant et contrôle tout dans le monde ?

Cette objection est relativement facile à parer. Le Rambo''m, le Rov Sa´adhyoh Go`ôn et bien d'autres⁸ soulignent que bien que Hashshém soit tout-puissant, l'une des façons d'exercer le pouvoir est de donner ce pouvoir à quelqu'un d'autre. Un roi pourrait être un souverain tout-puissant sur un empire; l'une des façons dont il exerce son pouvoir sur cet empire est de nommer des ministres et de les faire prendre des décisions en son nom. Le roi humain fait cela parce qu'il n'a pas assez d'heures dans sa journée pour contrôler chaque détail de son royaume. Hashshém, bien sûr, est tout-puissant et Il pourrait choisir de tout contrôler, mais Il peut également choisir de déléguer ce pouvoir à d'autres. Hashshém a choisi de déléguer le pouvoir du choix aux êtres humains parce qu'il voulait que nous ayons le libre arbitre. Son plan Divin pour le monde n'était pas simplement de créer des minéraux, des végétaux, des animaux et des anges. Il voulait créer des êtres humains, et Il voulait qu'ils décident eux-mêmes de faire la bonne chose ou la mauvaise chose, alors Il leur a délégué ce pouvoir. Par conséquent, le libre arbitre ne contredit pas la toute-puissance Divine. Hashshém a utilisé Son pouvoir infini pour nous déléguer le pouvoir de choisir de faire la bonne chose.

3. Argument basé sur l'omniscience Divine

Une objection philosophique plus épineuse, que soulève également le Rambo''m⁹, est le fameux argument de l'omniscience Divine. Non seulement Hashshém est tout-puissant, mais Hashshém est également omniscient. Après tout, Hashshém est parfait, et une partie de la perfection consiste à être omniscient. Si Hashshém sait tout, y compris l'avenir, alors Il sait ce que nous allons faire avant qu'on ne l'ait fait, et s'Il sait ce que nous allons faire avant qu'on ne l'ait fait, alors c'est que nous ne pouvons pas choisir librement !

Par exemple, si Hashshém sait que je vais assassiner quelqu'un mardi prochain, alors je commettrai nécessairement un meurtre mardi prochain. Hashshém ne peut pas se tromper, donc je n'ai pas le libre arbitre de choisir de ne pas assassiner quelqu'un. Et si Hashshém sait que je ne vais pas commettre de meurtre, alors je n'ai pas la capacité de tuer, parce que la connaissance de Hashshém ne peut pas être fausse. Ainsi, puisque Hashshém savait au moment de la création du monde ce que chaque personne ferait à chaque minute de sa vie, il n'y a pas de place pour le libre arbitre; nous n'avons pas d'autre choix que de faire ce que Hashshém savait à l'avance que nous ferions, car Hashshém ne peut pas se tromper.

• Réponses au problème de l'omniscience Divine

1. Il n'existe pas d'omniscience Divine

Il existe plusieurs réponses différentes dans la littérature philosophique pour défendre la doctrine du libre arbitre contre l'objection fondée sur l'omniscience Divine. Une réponse radicale est que Hashshém ne sait pas, en fait, ce que nous ferons. Cela résout le problème assez facilement; si Hashshém ne sait pas ce que je ferai demain, alors j'ai certainement la possibilité de choisir si je ferai la bonne ou la mauvaise chose. Cependant, c'est une idée plutôt radicale, car si Hashshém est parfait, alors Sa connaissance est parfaite et Il devrait tout savoir.

Il y a deux façons différentes de réconcilier la perfection de Hashshém avec le fait qu'il ne sait peut-être pas ce que je vais faire demain.

1. La position de Rash''i

Certains philosophes affirment que le manque de connaissance des événements indéterminés dans le futur n'est pas un manque de perfection. Si quelque chose ne s'est pas encore produit, ne pas le savoir n'est pas un manque de perfection. Être « omniscient » signifie savoir tout ce qu'il y a à savoir, et ce qui ne s'est pas encore produit n'existe pas et ne fait pas partie de tout ce qu'il y a à savoir. Rash''i ז״ל¹⁰ semble sous-entendre cette approche, mais il y a beaucoup de débats parmi les `ah^arônim quant à la bonne compréhension de ce que voulait dire Rash''i. La compréhension la plus simple de ses propos est que Hashshém sait ce que nous avons fait, et c'est sur cette base qu'Il nous récompense et nous punit, mais Il ne sait pas ce que nous allons faire. Hashshém sait tout ce qu'il y a à savoir, y compris le passé, le présent et les choses qui sont déterminées par les lois physiques qui se produiront à l'avenir. Mais Il ne connaît pas les choix que nous n'avons pas encore faits, car ils ne sont pas là pour être connus.

2. La position du Ralba''g

Le Ralba''g (Ribbénou Léwi ban Gérshôn) ז״ל, un halakhiste français du 14^ème siècle, exégète biblique et philosophe, va plus loin et suggère la réponse assez radicale que Hashshém ne connaît pas du tout les actions individuelles des êtres humains.¹¹ Le Ralba''g soutient que Hashshém sait tout en termes de connaissances générales. Il sait comment fonctionne le corps humain; Il connaît toutes les lois de la physique, de la psychologie, de la chimie et de toute autre branche de la connaissance que nous pouvons ou ne pouvons pas imaginer. Hashshém connaît toutes les lois générales - mais Il ne connaît pas de cas spécifiques. Hashshém sait tout sur les vaches, mais pas sur une vache en particulier. De même, Hashshém sait tout sur les êtres humains, y compris les rouages naturels de la psychologie humaine, mais Il ne sait pas si un être humain particulier a utilisé son libre arbitre pour vaincre sa nature et faire une Miswoh ou une ´^avéroh aujourd'hui. Selon le Ralba''g, la connaissance de Hashshém se limite aux choses déterminées par les lois de la nature - ces événements qui sont déterministes.

Mais la connaissance de Hashshém n'est-elle pas parfaite ? Le Ralba''g nous dit que la parfaite connaissance de Hashshém est qu'Il connaît parfaitement toutes les lois de l'univers et toutes ces choses qui sont déterminées par les lois normales, mais Il ne descend pas pour connaître tous les détails à un moment et en un lieu donnés. Ces détails sont en-dehors du champ de Hashshém. En fait, le Ralba''g soutient que ce serait une imperfection de la part de Hashshém s'Il devait Se distraire, pour ainsi dire, avec la connaissance des choses particulières que vous et moi faisons à chaque instant. La perfection de Hashshém est qu'Il connaît la vérité ultime et éternelle de l'univers, et non les actions éphémères et transitoires qui se produisent à un moment et à un endroit particuliers.

Il s'agit d'une doctrine radicale qui ne correspond pas à ce que nous ou la plupart des Juifs au cours des millénaires considérons comme une opinion religieuse recevable. En posant que Hashshém connaît les généralités mais pas les détails, le Ralba''g résout néanmoins le problème du libre arbitre contre l'omniscience Divine, mais le coût de cette solution est plus élevé que ce que la plupart d'entre nous seraient prêts à payer. La philosophie du Ralba''g enlève l'élément d'une relation personnelle entre Hashshém et l'homme que la plupart d'entre nous considèrent comme essentielle à une vision religieuse du monde. Déjà à son époque, la plupart des philosophes Juifs rejetaient le Ralba''g, qu'ils considéraient être trop aristotélicien. La philosophie juive dominante a totalement rejeté le point de vue du Ralba''g et suppose, comme l'indique le sens simple de bon nombre de versets du TaNa''Kh et des enseignements de HaZa''l, que Hashshém a en fait une relation avec chacun d’entre nous. Peut-être que nous ne comprenons pas pourquoi Hashshém, si transcendant et parfait, Se soucierait ou Se préoccuper de moi ou de vous, mais nous croyons néanmoins qu'Il le fait, et c'est exactement ce qui le rend grand. Comme HaZa''l l'enseignent¹², à l'endroit exact où nous trouvons la grandeur de Hashshém, nous trouvons également Son humilité. Cette humilité s'exprime dans la relation personnelle que chacun de nous, les êtres humains, entretenons avec Hashshém lui-même. Par conséquent, nous croyons que Hashshém sait certainement et Se soucie beaucoup que nous fassions les bons choix ou les mauvais choix.

• L'omniscience de Hashshém n'empiète pas sur le libre arbitre

1. La position du Rambo''m

Le Rambo''m lui-même fournit une réponse afin de résoudre la contradiction apparente entre le libre arbitre et l'omniscience de Hashshém, mais cette réponse est quelque peu difficile à comprendre¹³ :

11. Sache que la réponse à cette question est14 : « Sa mesure est plus longue que la terre et plus large que la mer ». Et de nombreux principes importants et concepts élevés dépendent d'elle. Toutefois, il t'est nécessaire de connaître et discerner cette chose-ci que je vais énoncer :	יא  דַּע שֶׁתְּשׁוּבַת שְׁאֵלָה זוֹ "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ, מִדָּהּ; וּרְחָבָה, מִנִּי-יָם", וְכַמָּה עִיקָרִים גְּדוֹלִים וַהֲרָרִים רָמִים תְּלוּיִים בָּהּ; אֲבָל צָרִיךְ אַתָּה לֵידַע וּלְהָבִין בְּדָבָר זֶה שֶׁאֲנִי אוֹמֵר.
12. Nous avions déjà expliqué au Chapitre Deuxième des Hilkôth Yasôdhé Hattôroh, que le Saint, béni soit-Il, ne connaît pas par une connaissance qui est extérieure à Lui comme les êtres humains, qui eux et leur connaissance font deux. Plutôt, Lui, que Son nom soit béni, et Sa connaissance sont un ! Et la connaissance de l'humain n'est pas capable de concevoir cette chose dans toute sa clarté. Et tout comme il n'y a pas en l'humain la force de concevoir et d'élucider la vérité du Créateur, ainsi qu'il est dit15 : « car l'humain ne peut pas Me voir et vivre », de même, il n'y a pas en l'humain la force de concevoir et d'élucider la connaissance du Créateur. C'est ce que dit le Prophète16 : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies ». Étant donné qu'il en est ainsi, il n'y a pas en nous la force de savoir comment le Saint, béni soit-Il, connaît toutes les créations et leurs œuvres !	יב  כְּבָר בֵּאַרְנוּ בְּפֵרֶק שֵׁנִי מֵהִלְכּוֹת יְסוֹדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוּ יוֹדֵעַ בְּדֵעָה שְׁהִיא חוּץ מִמֶּנּוּ כִּבְנֵי אָדָם שְׁהֶן וְדַעְתָּם שְׁנַיִם, אֵלָא הוּא יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ וְדַעְתּוֹ אֶחָד; וְאֵין דַּעְתּוֹ שֶׁלָּאָדָם יְכוּלָה לְהַשִּׂיג דָּבָר זֶה עַל בָּרְיוֹ. וּכְשֵׁם שְׁאֵין כּוֹחַ בָּאָדָם לְהַשִּׂיג וְלִמְצֹא אֲמִתַּת הַבּוֹרֵא, שֶׁנֶּאֱמָר "כִּי לֹא-יִרְאַנִי הָאָדָם, וָחָי"--כָּךְ אֵין כּוֹחַ בָּאָדָם לְהַשִּׂיג וְלִמְצֹא דַּעְתּוֹ שֶׁלַּבּוֹרֵא: הוּא שֶׁהַנָּבִיא אוֹמֵר "כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם, וְלֹא דַרְכֵיכֶם דְּרָכָי". וְכֵיוָן שֶׁכֵּן הוּא, אֵין בָּנוּ כּוֹחַ לֵידַע הֵיאַךְ יָדַע הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כָּל הַבְּרוּאִים וּמַעֲשֵׂיהֶם.
13. Par contre, il est connu sans le moindre doute que les œuvres de l'humain sont en la main de l'humain, et que le Saint, béni soit-Il, ne le conduit pas, ni ne décrète sur lui de ne pas faire ceci, ni de faire ceci ! Et ce n'est pas seulement en raison de la transmission de la foi que ce cette chose est connue, mais plutôt par des preuves claires tirées des paroles de la sagesse. Et en raison de cela, il a été dit dans la prophétie qu'ils jugent l'humain sur toutes ses œuvres selon ses œuvres, qu'il s'agisse d'une bonne [œuvre] ou d'une mauvaise. Et ceci est le principe fondamental sur lequel dépendent toutes les paroles de la prophétie !	יג  אֲבָל נֵדַע בְּלֹא סָפֵק, שֶׁמַּעֲשֵׂה הָאָדָם בְּיַד הָאָדָם; וְאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹשְׁכוֹ, וְלֹא גוֹזֵר עָלָיו לֹא לַעֲשׂוֹת כָּךְ וְלֹא שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת כָּךְ. וְלֹא מִפְּנֵי קַבָּלַת הַדָּת בִּלְבָד נֵדַע דָּבָר זֶה, אֵלָא בִּרְאָיוֹת בְּרוּרוֹת מִדִּבְרֵי הַחָכְמָה. וּמִפְּנֵי זֶה נֶאֱמָר בַּנְּבוּאָה שֶׁדָּנִין אֶת הָאָדָם עַל כָּל מַעֲשָׂיו כְּפִי מַעֲשָׂיו, אִם טוֹב וְאִם רָע. וְזֶה הָעִיקָר, שֶׁכָּל דִּבְרֵי הַנְּבוּאָה תְּלוּיִין בּוֹ.

Au Chapitre 2 des Hilkôth Yasôdhé Hattôroh, le Rambo''m explique que Hashshém n'a pas de connaissance qui est « en dehors » de Lui; Hashshém et Sa connaissance sont une seule et même chose. Ma connaissance des mathématiques est quelque chose de différent de moi. Je n'ai pas toujours connu les mathématiques et je n'aurais pas pu connaître les mathématiques, mais il se trouve que j'ai des connaissances en mathématiques parce qu'on me les a enseignées. C'est l'un de mes attributs. Hashshém, cependant, est Un. Le Rambo''m a poussé l'idée du monothéisme à l'extrême, arguant que Hashshém est Un dans la mesure où Il « n'a » rien. Non seulement Il n'a pas de parties de corps, Il n'a même pas d'émotions, ni de miséricorde, ni de sagesse. Il est juste. Il est un. Par conséquent, dit le Rambo''m, tout ce que Hashshém « a » n'est pas le même verbe « avoir » que la version humaine que nous connaissons. Quand Hashshém a pitié, cela ne ressemble pas à moi ou à vous qui avez pitié, car notre miséricorde est quelque chose que nous nous sommes ajoutés avec le temps et l'expérience. Nous décrivons Hashshém comme miséricordieux parce que c'est ainsi que cela nous apparaît, mais Il est juste le Dieu tout-parfait. De même, si Hashshém est omniscient, ce n'est pas parce que Hashshém « a » la connaissance; cela fait simplement partie de la définition d'être Dieu. Selon le Rambo''m, quiconque croit qu'un mot humain de description s'applique à Hashshém est un polythéiste !

Une partie d'être Dieu est qu'Il a l'omniscience. En conséquence, tout comme nous ne pouvons pas comprendre la nature de Hashshém, nous ne pouvons pas comprendre ce que cela signifie que Hashshém « sait ». Puisque nous ne pouvons pas comprendre ce que cela signifie que Hashshém sait, nous ne pouvons pas comprendre ce que cela signifie que Hashshém sait ce que je ferai. Et si nous ne savons pas ce que signifie que Hashshém sait ce que je vais faire, alors nous ne pouvons pas comprendre la nature de cette énigme; nous devons juste croire que même si Hashshém sait ce que je vais faire, j'ai toujours le libre arbitre. Telle est la position du Rambo''m.

Le Ra`ava''d (Ribbénou `avrohom ban Dowidh, rabbin provençal du 12^ème siècle) ז״ל critique le Rambo''m pour avoir soulevé des problèmes philosophiques sans les résoudre, arguant qu'il aurait mieux valu ne pas les soulever du tout. Cependant, le Rambo''m a en fait donné une réponse techniquement suffisante à sa question. Le Rambo''m est d'avis qu'il est impossible de décrire vraiment Hashshém, car tous les mots humains que nous avons pour décrire les choses sont basés sur notre monde humain, physique, dans lequel il y a des qualités supplémentaires que les gens et les choses ont. Aucun mot humain ne peut décrire correctement Hashshém parce que cela impliquerait d'ajouter une autre partie à Hashshém, et alors il y aurait deux dieux.¹⁷ Selon le Rambo''m, la connaissance ultime de Hashshém consiste à se rendre compte qu'Il transcende toutes nos descriptions. Si nous disons que Hashshém est miséricordieux, cela signifie qu'Il fait des choses qui pour nous ressemblent à ce que font les gens miséricordieux; cela ne signifie pas que Hashshém est littéralement miséricordieux. Si nous disons que Hashshém est omniscient, cela signifie qu'Il agit d'une manière qui pour nous ressemble à la façon dont une personne omnisciente agirait. Mais tout mot que nous utilisons pour décrire Hashshém n'a vraiment aucun sens.

Philosophiquement, c'est un moyen idéal pour résoudre une contradiction. Si un côté de la contradiction n'a pas de sens, il ne peut pas y avoir de contradiction ! Selon le Rambo''m, lorsque nous appelons Hashshém omniscient, cela ne signifie rien que nous puissions comprendre. Il n'y a pas de contradiction entre le libre arbitre et quelque chose qui ne veut rien dire. Ainsi, bien que cette réponse ne soit pas satisfaisante au niveau du bon sens, elle résout le problème philosophique.

2. La position du Rov Sa´adhyoh Go`ôn

Une réponse simple et satisfaisante à notre question est offerte par le Rov Sa´adhyoh Go`ôn.¹⁸ Il note que la question même - « Comment puis-je avoir le libre arbitre si Hashshém sait ce que je vais choisir ? » - est basée sur une erreur. Dans notre monde humain, la causalité ne fonctionne que dans une seule direction : les choses qui se produisent plus tôt font que les choses se produisent plus tard. Les choses qui se produisent plus tard ne reviennent jamais en arrière pour affecter les choses qui se produisent plus tôt. Ce serait contraire à toutes les règles de la physique et c'est de la science-fiction. Mais Hashshém transcende les limites du fonctionnement du temps. Nous ne pouvons jamais imaginer faire quelque chose demain qui affectera ce qui se passe hier, mais Hashshém le peut, car Hashshém est au-delà du temps.

Imaginons que Hashshém savait hier que je donnerais la Sadhoqoh demain. La connaissance de Hashshém hier ne m'a pas fait donner la Sadhoqoh demain; plutôt, le fait que j'ai donné la Sadhoqoh demain a fait que Hashshém l'ait su hier - ou, plus précisément, au début des temps. Hashshém a toujours su que je donnerais la Sadhoqoh demain, mais cela n'enlève pas mon libre arbitre; c'est plutôt le résultat de mon libre arbitre. Parce que je donnerai la Sadhoqoh demain, Hashshém a toujours su que je le ferais. Si je change d'avis et décide de ne pas faire de Sadhoqoh demain, alors Hashshém aurait toujours su que je ne le ferais pas. La connaissance de Hashshém ne m'a pas fait donner de la Sadhoqoh; ma décision de donner la Sadhoqoh a abouti à la connaissance de Hashshém. Par conséquent, l'omniscience de Hashshém n'est pas en contradiction avec le libre arbitre. Il s'agit de la résolution la plus simple et la plus satisfaisante de notre énigme.¹⁹

• En résumé

Nous avons commencé par noter le débat de longue date sur le libre arbitre des humains. La grande majorité des penseurs Juifs croient que nous l'avons, pour quatre raisons : notre expérience, notre récompense et notre punition et la justice Divine, les commandements et les exhortations de la Tôroh de faire la bonne chose, et l'enseignement que tout est entre les mains des Cieux, sauf notre décision d'obéir aux commandements des Cieux.

Nous avons mentionné trois problèmes potentiels avec la doctrine du libre arbitre : premièrement, les lois scientifiques de causalité (que je n'ai pas abordées en détail); deuxièmement, la question de la toute-puissance Divine, à laquelle nous avons répondu facilement; et troisièmement, la question de l'omniscience Divine.

Nous avons présenté quatre réponses possibles à ce dernier problème. Rash''i a peut-être nié que Hashshém connaisse nos décisions à l'avance. Le Ralba''g a nié la connaissance de Hashshém de nos actions particulières, une réponse qui ne résonne pas bien avec la vision religieuse dominante. Le Rambo''m a dit que la connaissance de Hashshém ne veut pas dire ce que nous entendons par le terme humain de « connaissance ». La connaissance de Hashshém est quelque chose d'insondable; nous ne savons pas ce que nous voulons dire lorsque nous utilisons ces mots, et nous ne pouvons donc pas poser de questions ou présenter des contradictions basées sur la connaissance de Hashshém. C'est une réponse philosophiquement satisfaisante, mais peut-être pas intuitivement satisfaisante. Enfin, comme le répondent le Rov Sa´adhyoh Go`ôn et bien d'autres, la connaissance de Hashshém hier ne me fait pas faire quelque chose demain; plutôt, le faire demain a fait connaître la chose à Hashshém hier. Même si ce n'est pas la direction dans laquelle nous avons l'habitude de penser lorsque nous pensons à la cause et à l'effet, pour Hashshém, Qui transcende le temps, ce n'est pas un problème. Ainsi, la connaissance de Hashshém que nous allons faire un choix ne force pas notre choix, mais plutôt notre choix amène rétroactivement Hashshém à connaître ce choix.

Dans le prochain article, nous passerons de l'autre côté du débat et discuterons des philosophes Juifs qui ont soutenu que nous n'avons pas, en fait, le libre arbitre de choisir entre le bien et le mal. Nous examinerons certaines des implications de cette opinion minoritaire et comment ces penseurs traitent exactement les preuves philosophiques et textuelles de la Tôroh écrite et orale qui semblent prouver que nous avons le libre arbitre.

1Mishnéh Tôroh, Hilkôth Tashouvoh 5:1

2Baré`shith 3:22

3`<sup>a</sup>mounôth Wadhé´ôth, Ma`^amor 4

4Baré`shith 18:25

5Barokhôth 33b

6C'est un sujet de débat scientifique, car la physique quantique nous enseigne que si la plupart des phénomènes physiques peuvent être expliqués par des causes et des effets scientifiques, il y a des phénomènes qui ne peuvent fondamentalement être attribués à aucune causalité scientifique. Nous laisserons l'application de la physique quantique à la psychologie humaine en cours d'exploitation et nous cantonnerons à des objections purement philosophiques.

7Mishnéh Tôroh, Hilkôth Tashouvoh 5:7-9

8Voir plus particulièrement le Kouzori 5:20.

9Mishnéh Tôroh, Hilkôth Tashouvoh 5:10-13

10Commentaire sur Sôtoh 2a.

11Milhomôth Hashshém, Livre 3, Chapitre 4

12Maghilloh 31a

13Mishnéh Tôroh, Hilkôth Tashouvoh 5:11-13

14`iyôv 11:9

15Shamôth 33:20

16Yasha´yohou 55:8

17Môréh Navoukhim, Volume 1, Chapitre 35

18`<sup>a</sup>mounôth Wadhé´ôth, Ma`^amor 4

19Le Rambo''m ne pouvait pas accepter cette solution, car si la connaissance de Hashshém n'est pas un attribut supplémentaire mais est plutôt synonyme de la nature de Hashshém Lui-même, une action humaine ne peut évidemment pas amener Hashshém à savoir, car alors une décision humaine changerait l'essence de Hashshém, ce qui est clairement impossible.