La bénédiction de « Hashkivénou » durant la semaine et à Shabboth

בס״ד

La bénédiction de « Hashkivénou » durant la semaine et à Shabboth

Cet article peut être téléchargé ici.

J'ai reçu la question suivante :

Une question à laquelle je n'ai pas trouvé de réelle réponse (comme d'autres) : Comment se fait-il, par exemple, que le texte de Hashkivenou après le Shema de la nuit soit différent selon qu'il s'agit d'un jour de semaine ou veille de Shabbath dans les Siddourim actuels? D'après ce que j'ai lu, selon le texte du Rambam, il n'y a aucune différence dans les bénédictions du Shema, que ce soit en semaine ou veille de Shabbath !

La position du Rambo''m ז״ל est correcte, en ce qu'il ne doit pas y avoir de différence entre le Shabboth et les jours de semaine quant à la formule de conclusion de cette bénédiction de « Hashkivénou ». Cela est confirmé par de très anciens Siddourim comme celui du Rov Sa´adhyoh Go`ôn ז״ל ou encore les textes de la Taphilloh retrouvés dans la Ganizoh du Caire, qui attestent que la formule de conclusion de cette bénédiction ne variait pas mais était plutôt la même, aussi bien en semaine qu'à Shabboth. Et notre pratique consiste, donc, à ne pas la modifier à Shabboth, contrairement à la majorité des Siddourim actuels.

Tout cela étant dit, il convient d'expliquer le raisonnement sur lequel s'appuient ceux qui font une différence entre la formule de cette bénédiction en semaine et celle du Shabboth.

Durant la Taphilloh de ´arbith des jours de semaine, la Barokhoh de הַשְׁכִּיבֵנוּ « Hashkivénou » est faite après celle de גָּאַל יִשְׂרָאֵל « Go`al Yisro`él », et se conclut par les mots בָּרוּךְ אַתָּה ה׳, שׁוֹמֵר אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד « Béni Tu es Hashshém, Qui garde Son peuple Yisro`él à jamais ». Mais lors de la Taphilloh de ´arbith de la nuit de Shabboth, la formule de conclusion est modifiée et devient : בָּרוּךְ אַתָּה ה׳, הַפּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְעַל יְרוּשָׁלַיִם « Béni Tu es Hashshém, Qui étend une Soukkoh de paix sur nous et sur tout Son peuple Yisro`él et sur Yarousholayim ». (J'ai pris comme référence le Siddour séfarade.) Pourquoi un tel changement ?

Le Tour¹ ז״ל explique que la raison pour laquelle le texte de semaine est modifié la nuit du Shabboth est parce qu'il ne faut pas conclure avec les mots שׁוֹמֵר אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד, car le Midhrosh déclare qu'à Shabboth le peuple juif n'a pas besoin de protection (ce qui est interprété comme voulant dire qu'il n'a pas besoin de prier pour être protégé), car le Shabboth lui-même protège.

D'autres citent les paroles de Ribbénou Dowidh `abbudhirhem ז״ל comme ayant enseigné ceci :²

Il ne faut pas conclure par שׁוֹמֵר אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד, car le Midhrosh déclare que nous n'avons pas besoin de protection à Shabboth, car le Shabboth lui-même nous protège. En effet, le Talmoudh Yaroushlami³ déclare explicitement qu’il ne faut réciter שׁוֹמֵר אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד que les jours de semaine ; cependant, le jour du Shabboth, on devrait conclure par וּפְרוֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ « et étends sur nous la Soukkoh de Ta paix », et les Ga`ônim écrivent de même. C'est en effet la coutume à plusieurs endroits. Néanmoins, à Séville et à Tolède, le וּפְרוֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ n'est récité que les Yomim Tôvim, mais je ne sais pas pourquoi ils concluent la bénédiction de cette façon les Yomim Tôvim, tandis qu'à Shabboth ils concluent la bénédiction comme ils le font en semaine.

De même, le Kaph Hahayyim cite le Zôhar qui déclare que le peuple juif n’a pas besoin de protection le Shabboth ; ainsi, on devrait conclure la bénédiction avec le texte susmentionné à Shabboth.

Dans les deux premières sources susmentionnées, ils s'appuient sur un Midhrosh pour justifier la modification de la formule à Shabboth, bien qu'une règle stipule clairement qu'un Midhrosh ne peut pas être une base pour trancher une H^alokhoh. Le fait que le Midhrosh enseigne qu'à Shabboth le peuple juif n'aurait pas besoin de protection, car le Shabboth lui-même fait protection sur nous, n'implique pas nécessairement de modifier la formule de la bénédiction, tout simplement parce que cette bénédiction n'émet pas une demande de protection mais est tout simplement une déclaration de fait qui est que Hashshém ית׳ nous protège constamment. Par conséquent, il est tout autant approprié d'en faire mention à Shabboth qu'en semaine.

De la même manière, pour reprendre un autre exemple, beaucoup s'appuient sur un Midhrosh qui stipule que le jour du Don de la Tôroh le peuple juif dormait encore et faillit manquer cet événement extraordinaire, et ont mis en place la pratique de veiller chaque nuit de Shovou´ôth pour réparer cette « faute ». Mais le Midhrosh ne fait que rapporter un fait, et n'implique pas forcément qu'on doive alors veiller. D'ailleurs, pourquoi ne pas utiliser ce Midhrosh justement pour enseigner à aller dormir tôt de façon à se réveiller tôt le lendemain, jour de Shovou´ôth, afin de recevoir la Tôroh de bonne heure ? Vous voyez donc qu'un Midhrosh ne vient pas établir une H^alokhoh, mais rapporte juste des faits qui n'ont pas d'incidence halakhique. De même, le passage du Zôhar ne fait qu'énoncer un fait, sans pour autant enseigner qu'il faudrait une modification de la formule de la bénédiction (c'est une conclusion du Kaph Hahayyim et non ce que le Zôhar exhorte à faire).

Notez toutefois que la formule שׁוֹמֵר אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל לָעַד provient du Nôsah Boval – rite babylonien, alors que dans le Nôsah `aras Yisro`él – rite palestinien, la bénédiction de « Hashkivénou » se termine par les mots suivants : פּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל וְעַל יְרוּשָׁלַםִ « Qui étend une Soukkoh de paix sur nous et sur Son peuple Yisro`él et sur Yarousholayim ».

Notez également que la seconde preuve mentionnée dans la deuxième source susmentionnée n'est pas exacte. Ribbénou Dowidh `abbudhirhem déclare que le Talmoudh Yaroushlami enseignerait que la formule du « Hashkivénou » devrait être modifiée à Shabboth, mais cela n'est pas exact. Voici précisément ce que dit le Yaroushlami : Le Yaroushlami⁴ enseigne qu'il faudrait prier pour Yarousholayim dans la Birkhath Hammozôn, dans la Qiryath Shama´, et dans la ´^amidhoh. Il explique alors que dans la Birkhath Hammozôn cette prière se fait dans la Barokhoh de בּוֹנֶה יְרוּשָׁלַםִ, tandis que dans la ´amidhoh elle se fait dans la Barokhoh qui se termine par אֱלֹהֵי דָּוִד וּבוֹנֶה יְרוּשָׁלַםִ. Le Yaroushlami déclare alors que dans la Qiryath Shama´, Yarousholayim est mentionnée dans la conclusion de « Hashkivénou » : פּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל וְעַל יְרוּשָׁלַםִ.

Que ce soit pour la Birkhath Hammozôn, la Qiryath Shama´, ou la ´^amidhoh, ce passage du Yaroushlami ne fait nulle part mention d'un changement de formulation entre la semaine et le Shabboth. Par conséquent, en `aras Yisro`él, les Juifs avaient l'habitude de conclure la Barokhoh de « Hashkivénou » par la formule de פּוֹרֵשׂ סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל וְעַל יְרוּשָׁלַםִ, aussi durant la semaine qu'à Shabboth et Yôm Tôv. Et cela est confirmé par les textes retrouvés à la Ganizoh du Caire, qui rapportent le rite palestinien. Ainsi, citer ce passage du Yaroushlami pour justifier la modification de la formule de cette bénédiction est erroné !

Enfin, Ribbénou Dowidh `abbudhirhem déclare que les Ga`ônim auraient tranché qu'il faudrait modifier la formule à Shabboth. Mais ce n'est pas non plus exact, puisque d'autres Ga`ônim ne faisaient pas cette modifications, comme par exemple le Rov Sa´adhyoh Go`ôn. Même le Rov ´amrom Go`ôn ז״ל, qui adopte pourtant cette pratique de modifier la formule du « Hashkivénou », rapporte dans son Siddour (qui est l'un des plus anciens) que d'autres Ga`ônim ne faisaient pas cette modification. C'est donc, là aussi une preuve erronée.

À présent, vous savez pourquoi certains utilisent une formule différente de la bénédiction de « Hashkivénou » à Shabboth, et pourquoi nous, les Talmidhé HaRambo''m, ne le faisons pas mais gardons la même formule aussi bien le Shabboth qu'en semaine.

1Simon 268

2Rapporté dans le Yalqout Yôséph, Shabboth, page 485

3Barokhôth Chapitre 4

4Page 35b, Chapitre 4, H^alokhoh 5

La « Qabboloh » interdit-elle de croiser ensemble les doigts des mains ?

בס״ד

La « Qabboloh » interdit-elle de croiser ensemble les doigts des mains ?

Cet article peut être télécharger ici.

Dans un article de H^alokhoh pour séfarade (mais la pratique décrite ci-dessous est également adoptée par de nombreux ashkénazes), publié par un célèbre rabbin d'origine syrienne vivant aux USA, nous pouvons lire ceci :

Le Zohar HaKadosh, dans Vayikra (p. 24), écrit que lorsqu'un jugement sévère est prononcé contre une personne, que Dieu nous en préserve, ses doigts se mettront involontairement à bouger et les doigts de ses deux mains se croiseront. Comme les mains imbriquées l'une dans l'autre sont un signe de jugement sévère, il est inapproprié pour une personne de tenir intentionnellement ses mains dans cette position. Le Ben Ish 'Hai (Rav Yosef 'Haim de Bagdad, 1833-1909), dans Parashat Pin'has (18), cite cette Halakha au nom du Arizal (Rav Yis'hak Louria de Safed, 1534-1572). Cela est également mentionné dans d'autres sources, notamment le Sefer Ha'hassidim (par Rabbenou Yehouda Ha'hassid, Allemagne, décédé en 1217) et le Kaf Ha'haim (Rav Yaakob 'Haim Sofer, Bagdad-Israël, 1870-1939) . Ainsi, s'il est permis de placer une main au-dessus de l'autre, il ne faut pas imbriquer les doigts des deux mains.

Le Ben Ish 'Hai va encore plus loin, écrivant qu'il ne faut jamais placer ses mains derrière son dos, et plutôt les garder devant soi à tout moment. En effet, il existe différents types de pouvoirs spirituels associés au positionnement des mains et des doigts, comme Rabbenou Ba'hya en parle longuement.

Le Sefer Hazekhira mentionne que ceux qui sont habitués à imbriquer leurs doigts courent le risque de ressentir une anxiété extrême, que Dieu nous en préserve.

Il y a de nombreux avertissements de ce genre que nous entendons quand nous sommes enfants, et beaucoup de gens sont incapables de faire la distinction entre ceux qui proviennent du folklore et de la superstition, et ceux qui ont une base claire dans la tradition juive. En ce qui concerne le croisement des doigts les uns dans les autres, c'est un avertissement bien documenté qui provient déjà du Zohar et des enseignements du Arizal.

En Résumé: Selon la tradition kabbalistique, il ne faut pas croiser ses mains de telle sorte que les doigts des deux mains s'emboîtent. Selon certaines sources, il faut également s'abstenir de placer ses mains derrière son dos.

Tout le monde religieux ne se soucie pas de cette pratique enracinée dans la « Qabboloh ». Voir l'image d'illustration de cet article, où nous voyons le Rov Elyashiv croisant ses mains ensemble, avec des doigts entrelacés. (Et voir ici pour une discussion en hébreu à ce sujet. Au moins une personne semble croire que l'image a été PhotoShoppée, car il est impossible, d'après elle, que le Rov Elyashiv fasse une telle chose !)

Commençons peut-être par le Talmoudh, qui dit totalement l'inverse. Les sources kabbalistiques pourraient enseigner qu'agir de la sorte serait interdit, mais les sources talmudiques enseignent le contraire. La Gamoro` de Shabboth 10a dit ceci :

Ravo`, fils de Rov Houno`, mettait des bas et priait en citant « prépare-toi à rencontrer, etc. ». Ravo` ôtait sa cape, joignait les mains et priait en disant : « [Je prie] comme un esclave devant son maître ». Rov `ashi a dit : « J'ai vu Rov Kahano`, quand il y avait des problèmes dans le monde, retirer sa cape, joindre ses mains et prier en disant : ''[Je prie] comme un esclave devant son maître''. Quand il y avait la paix, il la mettait, se couvrait et s'enveloppait et priait, citant: ''Prépare-toi à rencontrer ton D.ieu, ô Israël'' ».

רבא בר רב הונא רמי פוזמקי ומצלי אמר הכון לקראת וגו' רבא שדי גלימיה ופכר ידיה ומצלי אמר כעבדא קמיה מריה אמר רב אשי חזינא ליה לרב כהנא כי איכא צערא בעלמא שדי גלימיה ופכר ידיה ומצלי אמר כעבדא קמי מריה כי איכא שלמא . לביש ומתכסי ומתעטף ומצלי אמר הכון לקראת אלהיך ישראל

Commentant ce passage talmudique, Rash''i définit l'expression פכר ידיה comme voulant dire « joindre les mains avec les doigts entrelacés ».

Qu'en est-il alors du Zôhar ? Sachez qu'il y a une règle bien établie et acceptée par tout le monde, qui est que là où le Zôhar contredit le Talmoudh, nous devons suivre le Talmoudh. Mais en fait, le Zôhar n'interdit pas de se croiser les mains avec les doigts entrelacés. Le Zôhar, dans Wayyiqro` 24a, dit ceci :

Traduction :

411. Lorsque le Jugement est rendu complet et repose sur l'homme, il est conclu, et les doigts sont placés cinq contre cinq, la droite à l'intérieur de la gauche, pour indiquer que tout le monde se soumet à ce Jugement. Puis ses mains se redressent; c'est-à-dire que les doigts sont entrelacés, ce qui montre que cela a été fait sans l'intention de l'homme et sans qu'il n'ait voulu le faire. Il est donc écrit :¹ « Ta main droite, ô Hashshém, est glorieuse en puissance : Ta main droite, ô Hashshém, a brisé l'ennemi en morceaux », CE QUI SIGNIFIE que la gauche était incluse dans la droite et le jugement est complet. Ensuite, tout est résolu. Par conséquent, lorsque le Saint, béni soit-Il, souhaite que tout soit réglé, il est écrit :² « Hashshém a juré par Sa main droite et par le bras de Sa force. vos ennemis, etc. ».

Autrement dit, entrelacer les doigts de chaque main ensemble ne cause pas le mauvais jugement. Au contraire, en cas de mauvais jugement, les mains se joignent inconsciemment de cette manière. C'est la différence entre dire que l'on cligne des yeux quand quelqu'un y jette du sable, et dire que cligner des yeux oblige les gens à y jeter du sable. Il n'y a donc pas de contradiction entre le Zôhar et le Talmoudh sur ce point !

Ensuite, par ordre chronologique, ce Rov d’origine syrienne cite le Séphar Hah^asidhim, de Ribbénou Yahoudhoh Hahosidh (Allemagne, d. 1217), qui dit qu'il est inapproprié de placer ses mains dans cette position. Sachez qu'il existe un certain nombre d'innovations dans le Séphar Hah^asidhim et dans le testament de Ribbénou Yahoudhoh Hahosidh. Elles ne sont pas obligatoires, mais des personnes pieuses peuvent les adopter si elles le souhaitent.

Mais ce n'est pas le seul cas où quelque chose dans le Séphar Hah^asidhim contredit explicitement le Talmoudh et la pratique des H^akhomim du Talmoudh. En effet, le Nôdha´ Biyhoudhoh note de telles contradictions. Par exemple :

1. Le Séphar Hah^asidhim dit qu'il ne faut pas épouser sa nièce. Le Talmoudh, quant à lui, le recommande fortement.
2. Le Séphar Hah^asidhim dit qu'il ne faut pas épouser une personne qui aurait le même nom qu'un de ses parents. Le Nôdha´ Biyhoudhoh donne de nombreux exemples de H^akhomim du Talmoudh qui ont précisément fait cela. (Par exemple, Rami avait un beau-père nommé Rami.)
3. Il s'agit donc du troisième exemple de ce type : joindre les mains de sorte que les doigts s'entrelacent.

En outre, diverses instructions, telle que celle-ci, n'étaient destinées qu'aux descendants directs de Ribbénou Yahoudhoh Hahosidh. Il n'a jamais rédigé son testament dans le but que d'autres suivent, de manière générale, ses instructions et innovations, qui sont motivées par des raisons kabbalistiques qu'il ne dévoile pas.

Le Kaph Hahayyim et le Ban `ish Hay ont évidemment une approche différente, et ils en ont le droit. Mais cela ne signifie pas que cela incombe à tout le monde parce qu'eux pensent comme cela. Il s'agit d'un différend quant aux limites de la H<sup>a</sup>lokhoh et de la Qabboloh. Même si le `ar''i soutient qu'il ne faudrait pas croiser ses mains de cette manière, il existe d'innombrables innovations du `ar''i qui ne sont suivies par personne, même parmi de grands kabbalistes.

Le ´oroukh Hashshoulhon rapporte comme H^alokhoh pratique³ qu'en temps de difficultés ou de catastrophes déchaînées, on devrait justement prier avec nos mains jointes et les doigts entrecroisés. Cependant, dit le ´oroukh Hashshoulhon, en temps de paix vous ne devriez pas le faire car cela fait tomber le Din Shomayim sur vous.

Cette distinction que fait le ´oroukh Hashshoulhon proviendrait, à première vue, directement de la Gamoro` de Shabboth mentionnée ci-dessus, avec les deux pratiques différentes, à l'époque de la difficulté par rapport à celle de la paix, de Rov Kah<sup>a</sup>no`. Dans le premier cas, il retirait sa cape et joignait ses mains. Dans le deuxième cas, il s'enveloppait dans le Talith. Mais notez cependant que Ravo` ne faisait pas une telle distinction. Je suppose que quelqu'un a été dérangé par la contradiction de la pratique kabbalistique par rapport à celle du Talmoudh qui enseigne l'inverse, et a saisi la pratique différente de Rov Kah<sup>a</sup>no` comme un moyen d'harmoniser les deux sources. (En regardant plus loin, il semble que ce soit ce que dise le Ta''z.) Notez aussi que le Talmoudh ne fait pas, au niveau d'une simple lecture, la distinction entre entrelacer et ne pas entrelacer comme faisant tomber le jugement sur le monde. Il s'agit plutôt d'enlever sa cape ou de s'en revêtir. Dans les moments difficiles, il se dépouillait du manteau, se rendant davantage semblable à un serviteur et prenait la pose d'un serviteur suppliant. En temps de paix, il n'y en avait pas besoin, alors il s'enveloppait dans sa cape, pour une meilleure concentration.

En retournant à présent maintenant au ´oroukh Hashshoulhon, nous voyons qu'il admet lui-même que Ravo` n'a pas fait une telle distinction. Pourtant, malgré cette admission, il déclare ce qui est dit ci-dessus. Pour ceux qui veulent le passage intégral du ´oroukh Hashshoulhon pour vérifier par eux-mêmes, le voici :

סימן צא סעיף ז

וכתבו רבותינו בעלי השולחן ערוך בסעיף ו:

דרך החכמים ותלמידיהם שלא יתפללו אלא כשהם עטופים. ובעת הזעם יש לחבק הידים בשעת התפילה כעבדא קמי מאריה. ובעת שלום יש להתקשט בבגדים נאים להתפלל.

עד כאן לשונו, וכבר כתבנו מזה. ו"חיבוק ידים" הוא שחובק אצבעות ידיו זה בשל זה, כאדם ששובר אצבעותיו כשמצטער. ויש מהחכמים שהיו עושים כן גם בעת שלום (רבא בשבת י א). ומכל מקום יש ליזהר שלא לחבוק אצבעותיו בעת שלום, כי בזה מוריד דין על עצמו. אלא יניח ידיו זו על זו כפותין (הגר"ז).

ואין טבעי בני אדם שוים בזה. ויש שקשה עליהם להתפלל באופן זה, אלא מניחים הידים על הסטענדע"ר או על הדף הדבוק בכותל. ואין כלל קבוע בזה, וכל אחד יעשה כפי מה שמוטב לו להתפלל באופן זה. ולא יתפלל בבתי ידים (האנטשו"ך).

Il y a d'autres sources halakhiques que je n'ai pas mentionnées. Mais c'est un exemple classique illustrant comment certains utilisent des enseignements kabbalistiques inexistants et les répandent comme si c'était la H^alokhoh normative qui incomberait à tout le monde. Que ce soit du point de vue du Talmoudh ou de celui du Zôhar, il n'y a aucune interdiction ou négativité à croiser ses mains de sorte que les doigts s'entrecroisent !

Cela nous montre à quel point il faut être prudent, et surtout développer un esprit critique où chaque source est d'abord soigneusement analysée avant d'accepter quelque enseignement que ce soit, même venant d'un rabbin important !

1Shamôth 15:6

2Yasha´yohou 62:8

3`ôrah Hayyim 91:7

Le thon en boite nécessite-t-il un Hakhshér

בס״ד

Le thon en boite nécessite-t-il un Hakhshér (tampon de Kashrouth) ?

Cet article peut être téléchargé ici.

La question suivante m'a été envoyée :

Chalom Rav. Je ne sais plus où j'ai lu cela mais il semble que l'on puisse acheter n'importe quelle marque de boîte de thon sur le marché (et pas seulement celle du Beth Din de Paris...). Apparemment c'est une fausse légende de croire qu'on peut trouver du requin ou du dauphin dans une boîte à la place du thon car :

- Le thon est sélectionné sur les bateaux.

- Dans les usines aussi, il n'y a que le thon qui circule sur la chaîne de production.

En effet, la température de cuisson pour le thon n'est pas la même que celle du requin, du dauphin ,et varie même en fonction des espèces de thons. ( Le thon blanc et le rouge ne se cuisent pas à la même température). Donc, cela demanderait trop de temps et d'argent à l'entreprise s'il fallait aussi cuire du requin...

Bref, tout cela pour dire qu’apparemment il y a de très faibles, voire aucune, chances de voir un problème de mélange entre un thon et une autre espèce de poisson dans ces usines (comme le thon de la marque petit navire)

Tout cela pour vous demander : Puis-je acheter (selon la Halakha) des produits préparés par des Goyim contenant du thon en boîte si je sais de source sûre qu'il n'y a aucun ingrédient illicite ?

Merci Rav !

Cette question concernant la permissivité d’acheter et consommer du thon en boite sans Hakhshér est très intéressante, et est, à nouveau, l'un des très nombreux sujets de divergence entre `ashkanazim et Saphoraddim, mais également un sujet autour duquel une légende insensée est attachée par les rigoristes et ceux qui ne prennent pas la peine de se renseigner un minimum.

Tout d'abord, sachez que sur la propre liste du Consistoire de France on peut retrouver des marques de thon en boite parfaitement autorisées et qui ne nécessitent aucune surveillance, car aucun des ingrédients ne pose problème dans la confection. Cela répond donc en partie à votre question. Où pourrait donc se trouver le souci que se font certains concernant le thon en boite, au point d'exiger la présence d'un Hakhshér ?

L'interdiction du « Bishshoul ´akkou''m » interdit de consommer des aliments cuits par un Gôy. Même si tous les ingrédients sont parfaitement Koshér, la nourriture est interdite du fait qu'elle a été cuisinée par un Gôy. La coutume séfarade est plus stricte que la pratique ashkénaze en ce qui concerne cette H^alokhoh. Les ashkénazes permettent de manger des aliments cuits par un Gôy si un Juif a participé à quelque façon que ce soit au cours du processus de cuisson, même s'il a simplement allumé la flamme ou allumé le four. Les séfarades, cependant, interdisent les aliments cuits par un Gôy à moins qu'un Juif ait véritablement joué un rôle actif dans le processus de cuisson, par exemple en versant les ingrédients dans la casserole ou en mélangeant les aliments.

La question se pose de savoir si cette H^alokhoh affectera le statut du thon en conserve, qui subit un processus de cuisson avant sa mise en conserve. Plusieurs raisons ont été invoquées pour autoriser la consommation de thon en conserve produit par des Gôyim.

Premièrement, l'interdiction du « Bishshoul ´akkou''m » ne s'applique qu'aux aliments qui ne sont pas habituellement consommés crus. Le sushi, ou thon cru, est une délicatesse en Extrême-Orient, et nous pourrions donc affirmer que le thon n'est pas soumis à l'interdiction du « Bishshoul ´akkou''m », puisque c'est un poisson qu'il est parfaitement possible de consommer cru.

Deuxièmement, lorsque la question fut posée au Rov ´ôvadhyoh Yôséph, il a tranché que le thon en conserve n'entrait absolument pas dans la catégorie de « Bishshoul ´akkou''m », tout simplement parce que la H^alokhoh ne considère pas la technique du fumage comme de la « cuisson ». De ce fait, le principe de « Bishshoul ´akkou''m » ne s'applique pas aux aliments qui ont été fumés ou cuit à la vapeur par des Gôyim, et, par conséquent, tranche le Rov ´ôvadhyoh Yôséph, le thon n'est pas sujet au « Bishshoul ´akkou''m ». En effet, le thon en conserve est cuit deux fois pendant sa transformation en usine. Il est d'abord cuit à la vapeur avec la peau avant le retrait et après la mise en conserve dans une cuisinière industrielle. Et puisqu'il est déjà consommable avant la deuxième cuisson, il n'a pas le statut de « Bishshoul ´akkou''m » (puisque ce n'est pas la deuxième cuisson dans la cuisinière industrielle qui le rend consommable ; cette deuxième cuisson ne fait qu'améliorer son goût, puisque le goût du thon après la première cuisson à la vapeur dans une usine est de moins bonne qualité que le produit en conserve final).

Troisièmement, la H^alokhoh du « Bishshoul ´akkou''m » stipule que ne sont concernés que des aliments dignes d'être servis à la table des rois (c'est-à-dire, des dignitaires et gens importants) Du thon frais pourrait être servi aux rois, princes, présidents et dignitaires, mais du thon en conserve est considéré comme n'étant pas suffisamment respectable que pour être apporté » à des dignitaires. Par conséquent, de nombreux Pôsaqim tranchent que l'interdiction du « Bishshoul ´akkou''m » ne s'applique pas au thon en conserve.

Enfin, comme vous l'avez signalé, il existe une légende totalement farfelue, souvent invoquée par des Pôsaqim ashkénazes, selon quoi on pourrait retrouver du requin ou dauphin dans le thon en conserve. Et en raison de cela, il faudrait interdire le thon en boite qui n'aurait pas de Hakhshér. C'est l'un des nombreux exemples de rabbins qui tranchent sur des sujets qu'ils ne maîtrisent absolument pas, tout simplement parce qu'ils n'ont pas pris la peine de se pencher sérieusement sur la question.

Cette légende est née d'un malentendu. Les thons se déplacent souvent sous les dauphins. Par conséquent, lorsque le thon est péché au filet, cela entraîne fréquemment la capture et mort de nombreux dauphins dans les filets. À cause de cela, des millions de dauphins ont perdu dans les filets de pêche au thon. Cela a amené au développement de nouvelles techniques de pêche au thon pour épargner les dauphins, comme par exemple la pêche à la ligne plutôt qu'au filet. C'est ainsi qu'il existe des boites de thon sur lesquelles il est indiqué « sans dauphin ». Certaines personnes croient que cela signifie qu'il pourrait y avoir du dauphin dans d'autres boites de thon, alors que cela signifie simplement que le thon n'a pas été péché avec des dauphins.

Même lorsque du thon a été péché avec des dauphins, il est pratiquement impossible de retrouver de la viande de dauphin mélangé dans le thon, car le thon est trié, éviscéré, et taillé à la main, tandis que les dauphins attrapés dans les filets sont immédiatement retirés des filets. Les labels « sans dauphin » servent donc à rassurer les environnementalistes sur le fait que la pêche du thon s'est déroulée sans avoir tué le moindre dauphin.

Pour toutes ces raisons, les séfarades de manière générale (et quelques Pôsaqim ashkénazes), autorisent sans le moindre problème le thon en conserve sans qu'il n'y ait de H^akhshér sur la boite, dès lors que les ingrédients sont autorisés (par exemple, huile végétale et non animale, et qu'il n'y a pas d'additifs interdits).

Le cannabis dans la tradition juive

בס״ד

Le cannabis dans la tradition juive

Cet article peut être téléchargé ici.

La lecture de l'article suivant, faisant état de la possibilité d'utiliser du cannabis pour traiter en Israël les patients atteints du COVID-19, m'a aspiré à rédiger un article sur l'usage traditionnel du cannabis dans le judaïsme. Car, cela pourrait étonner certaines personnes, mais il existe une longue tradition dans le judaïsme de faire usage de cette plante.

Tout d'abord, il convient de signaler qu'avant d'être une « drogue », le cannabis est avant tout une plante comestible. Et en tant que tel, sa consommation a été autorisée depuis l'histoire de l'humanité par Hashshém Lui-même ית׳ :¹

Et `alôhim dit : « Voici, Je vous ai donné toute herbe encemensant de la semence, qui est sur les faces de toute la terre, et tout arbre, dans lequel se trouve le fruit d'un arbre encemensant de la semence—pour vous ce sera en nourriture.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת-כָּל-עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי כָל-הָאָרֶץ, וְאֶת-כָּל-הָעֵץ אֲשֶׁר-בּוֹ פְרִי-עֵץ, זֹרֵעַ זָרַע:  לָכֶם יִהְיֶה, לְאָכְלָה.

En tant que plante verte, le cannabis est doté de très nombreuses vertus curatives et est très riche en fibres. Si vous mangez quelques-unes de ses feuilles, cela améliore et entretient la flore microbienne du système digestif. Tout comme la salade verte et les épinards, les feuilles de cannabis sont excellentes pour le transit.

Sont également présentes dans les feuilles de cannabis de la vitamine K (connue pour traiter l’ostéoporose et prévenir les troubles cardiovasculaires), de la Vitamine C (qui améliore les fonctions immunitaires), de la vitamine B9 (aussi appelée acide folique, est un nutriment très important dans la réparation de l’ADN), ainsi que du calcium (qui renforce les os) et du fer (qui augmente le taux d’oxygène dans le sang). Ce ne sont là qu'un bref aperçu des vertus dont le Créateur Lui-même a doté cette plante comestible.

Deuxièmement, et cela en étonnera également beaucoup, du cannabis était utilisé dans la ´avôdhoh du Mishkon et du Béth Hammiqdosh. En effet, dans la liste des ingrédients à mélanger pour confectionner l'huile d'onction² qui servait à oindre le `ôhal Mô´édh, le `^arôn Ho´édhouth, le Shoulhon et ses ustensiles, la Manôroh et ses ustensiles, le Mizbéah à Qatôrath, et le Mizbéah à ´ôloh et tous ses ustensiles, nous retrouvons une plante appelée קְנֵה-בֹשֶׂם « Qanéh Vôsam ».³

Cette plante est mentionnée également dans le Séphar Yasha´yohou :⁴

Tu ne M'as pas acheté du Qonah avec de l'argent. Et tu ne M'as pas saturé par la graisse de tes victimes. Cependant, tu M'as importuné par tes fautes, tu M'as excédé par tes iniquités.

לֹא-קָנִיתָ לִּי בַכֶּסֶף קָנֶה, וְחֵלֶב זְבָחֶיךָ לֹא הִרְוִיתָנִי; אַךְ, הֶעֱבַדְתַּנִי בְּחַטֹּאותֶיךָ, הוֹגַעְתַּנִי, בַּעֲוֺנֹתֶיךָ.

Ainsi, parmi les choses que Hashshém reproche au peuple juif il y a le fait que les Juifs n'ont pas voulu utiliser leur argent pour acheter des plantes de Qonah pour Son ´^avôdhoh. Quelle est donc cette plante appelée קָנֶה « Qonah » dans le TaNa''Kh ?

Premièrement, le Masoudhath Dowidh ז״ל, dans son commentaire sur le passage susmentionné de Yasha´yohou, explique qu'il s'agit d'une variété de plante aromatique (בֹּשֶׂם « Bôsam »).

Deuxièmement, « Qonah » provient du mot hébreu קַנַּבּוֹס « Qannabbôs », comme l'ont montré de nombreux étymologistes sémitiques. Et dans le texte biblique, ce mot « Qannabbôs » s'est modifié en קְנֵה-בֹשֶׂם « Qanéh Vôsam ». C'est de ce terme sémitique que provient le mot de langue scythe « cannabis ». Les Scythes iraniens étaient probablement apparentés aux Mèdes, qui étaient voisins des Sémites et auraient facilement pu assimiler le mot pour désigner du chanvre. Les Sémites auraient également pu faire passer le mot lors de leurs migrations à travers l'Asie Mineure.

Vous venez ainsi d'apprendre que la Tôroh parle de cannabis, et que non seulement cette plante était consommée, mais elle servait également dans les rites du Béth Hammiqdosh pour faire de l'huile d'onction. (On en retrouvait également dans les ingrédients servant à confectionner la Qatôrath, l'encens qui était apporté sur l'autel quotidiennement dans le Béth Hammiqdosh.)

L'usage de la marijuana est un aspect de la H^alokhoh et de la tradition juive qui a longtemps été enterré, et qui mérite d'être déterré et exploré. Il ne fait aucun doute que la plante a une source sainte, Hashshém Lui-même, et est donc mentionnée à plusieurs fins rituelles. Il est clair que l'utilisation du cannabis pour les vêtements et les accessoires était très courante ; comme l'affirme le Talmoudh lui-même, le cannabis était utilisé pour fabriquer des Talithôth et des Sisiyôth, et on en utilisait aussi pour confectionner le Sakhokh (toit de la Soukkoh). On retrouve des textes anciens où le cannabis est classé dans la catégorie des Qôtnoyôth (légumineuses) à Pasah, ce qui signifie qu'il était interdit aux Juifs ashkénazes d'en consommer pendant Pasah, ce qui sous-entend qu'il était consommé, peut-être comme nourriture, pendant le reste de l'année en terres ashkénazes, puisque les graines de chanvre sont une forme de protéine non intoxicante !

Des recherches ont révélé que le cannabis pouvait avoir été utilisé comme anesthésique pendant l'accouchement dans l'Israël antique ; des fouilles archéologiques ont révélé la présence de haschich dans l'estomac des restes vieux de 1 623 ans d'une fille de 14 ans à Beit Shemesh. Le Rambo''m ז״ל lui-même était également un défenseur de l'utilisation de l'huile de cannabis pour des maladies telles que le rhume et les problèmes d'oreille. Il existe des lois complexes de mélange et d'hybridation des plantes à partir du Talmoudh, sur lesquelles le Rambo''m commente. Parmi tous les mélanges mentionnés, le Rambo''m prenait plus particulièrement au sérieux le cannabis.

De nombreuses recherches menées par le Docteur Yôséph Glassman (qui est également Môhél) ont mis à jour les nombreux usages du cannabis dans la tradition juive et les textes juifs anciens. Vous pouvez retrouver certaines de ses conclusions dans l'article suivant (en anglais).

Le « Qannabbôs » (cannabis) est explicitement mentionné dans le Shoulhon ´oroukh dans le passage suivant (je ne vais pas traduire l'intégralité du passage, juste les parties pertinentes. Par contre, j'ai laissé le texte hébreu intégral) :⁵

Ils ne font pas faire la mèche pour une lampe de Shabboth, que ce soit la lampe sur la table ou n'importe quelle lampe qu'on allume dans la maison ... à partir de quelque chose par laquelle la lumière ne tient pas ... par exemple la laine, des cheveux, etc ... mais plutôt à partir de quelque chose par laquelle la lumière tient par exemple du lin, du coton ... ou du Qonabbôs et ce qui leur est semblable.

אֵין עוֹשִׂין פְּתִילָה לְנֵר שֶׁל שַׁבָּת, בֵּין נֵר שֶׁעַל הַשֻּׁלְחָן בֵּין כָּל נֵר שֶׁמַּדְלִיק בַּבַּיִת, מִדָּבָר שֶׁהָאוּר אֵינוֹ נֶאֱחָז בּוֹ אֶלָּא נִסְרָךְ סְבִיבָיו וְהַשַּׁלְהֶבֶת קוֹפֶצֶת כְּגוֹן: צֶמֶר וְשֵׂעָר וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם, אֶלָּא מִדָּבָר שֶׁהָאוּר נִתְלֶה בּוֹ, כְּגוֹן: פִּשְׁתָּה נְפוֹצָה וּבֶגֶד שֵׁשׁ וְצֶמֶר גֶּפֶן וְקָנַבּוֹס וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן.

Ainsi, le cannabis fait partie des matières autorisées que l'on peut utiliser pour allumer les Nérôth de Shabboth, car c'est une plante qui permet de préserver une bonne lumière et de la faire adhérer correctement à la mèche. Nous voyons donc qu'il y avait une pratique d'utiliser du cannabis pour l'allumage des bougies. Et cela était tellement populaire dans les communautés juives que l'on retrouve écrit ceci dans le `éliyoh Rabboh (un commentaire sur le Shoulhon ´oroukh, par le Rov `éliyohou Shapira, 1660-1712) : « Il est préférable de respecter la Halokhoh uniquement avec du cannabis, si possible ».

Nous avons donc passé en revue les divers usages anciens et traditionnels du cannabis dans le judaïsme, en tant que nourriture, remède pour diverses maladies, dans l'encens et l'huile d'onction préparées du temps du Mishkon et du Béth Hammiqdosh, dans la confection d'un Talith et de Sisith, comme anesthésique pendant les accouchements, ou encore pour l'allumage des bougies du Shabboth. Tout cela indique que la plante de cannabis a traditionnellement toujours eu une place importante dans le judaïsme en raison de ses usages multiples.

Il n'y a rien de mauvais dans la création de Hashshém ; ce qui rend une chose mauvaise, c'est l'utilisation qu'on en fait, ainsi que les excès dans l'usage. Le fait que beaucoup en font une drogue ne retire pas les bienfaits et n'annule pas les usages autorisés susmentionnés de la plante de cannabis.

À noter qu'Israël, la consommation personnelle et privée du cannabis est autorisée. C'est seulement le fait d'en fumer dans l'espace publique qui vous vaudra une amende de 250€, et des poursuites judiciaires si vous avez été pris à quatre reprises en train de fumer en public. Israël est également le leader mondial de la production du cannabis médical, et plus de 30 000 patients israéliens sont traités avec du cannabis.

1Baré`shith 1:29

2Shamôth 30:22-31

3Ibid., verset 23

443:24

5`ôrah Hayyim 264:1