Activités interdites depuis le Hôrbôn

ב״ה

Activités interdites depuis le Hôrbôn

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Très peu de gens le savent, mais à la suite du חָרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ « Hôrban Béth Hammiqdosh » (destruction du Temple), que nous avons récemment commémoré par le jeûne de Tish´oh Ba`ov, les Sages de cette génération-là ont institué tout un ensemble de décrets servant à rendre incomplète nos expressions de joie tant que le Béth Hammiqdosh ne serait pas reconstruit. (Que cela puisse se produire prochainement et de nos jours. `omén, Kén Yahi Rosôn.) Ces décrets se basent sur les très fameux versets suivants¹ :

Sur les rives des fleuves de Boval, là nous nous assîmes, et nous pleurâmes au souvenir de Siyôn. Aux saules qui les bordent, nous suspendîmes nos harpes; car là nos maîtres nous demandaient des hymnes, nos oppresseurs des chants de joie. « Chantez-nous [disaient-ils], un des cantiques de Siyôn ! » Comment chanterions-nous l’hymne de `adhônoy en terre étrangère ? Si je t’oublie, Yarousholoyim, que ma droite devienne sèche2! Que ma langue s’attache à mon palais3, si je ne me souviens pas de toi, si je ne place pas Yarousholayim en tête de mes joies !

עַל נַהֲרוֹת, בָּבֶל--שָׁם יָשַׁבְנוּ, גַּם-בָּכִינוּ: בְּזָכְרֵנוּ, אֶת-צִיּוֹן. עַל-עֲרָבִים בְּתוֹכָהּ-- תָּלִינוּ, כִּנֹּרוֹתֵינוּ. כִּי שָׁם שְׁאֵלוּנוּ שׁוֹבֵינוּ, דִּבְרֵי-שִׁיר-- וְתוֹלָלֵינוּ שִׂמְחָה: שִׁירוּ לָנוּ, מִשִּׁיר צִיּוֹן. אֵיךְ--נָשִׁיר אֶת-שִׁיר-יהוה: עַל, אַדְמַת נֵכָר. אִם-אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלִָם-- תִּשְׁכַּח יְמִינִי. תִּדְבַּק-לְשׁוֹנִי, לְחִכִּי-- אִם-לֹא אֶזְכְּרֵכִי: אִם-לֹא אַעֲלֶה, אֶת-יְרוּשָׁלִַם-- עַל, רֹאשׁ שִׂמְחָתִי

Ces versets nous indiquent qu'avec la destruction de Yarousholayim, plus aucune de nos joies ne peut être entière. Nous devons donc savoir ce que HaZa''l ont décrété en raison du Hôrbôn et nous tenir à ce qu'ils ont dit.

Le Talmoudh rapporte ceci⁴ :

Nos Rabbins ont enseigné : Quand le Temple fut détruit pour la deuxième fois, une grande partie des Israélites se distinguèrent en s'interdisant de consommer de la viande et de boire du vin. Rébbi Yahôshoua´ se lança dans une conversation avec eux et leur dit : « Mes fils, pourquoi ne mangez-vous pas de viande et ne buvez-vous pas de vin ? » Ils répondirent : « Mangerions-nous de la viande, alors qu'on avait l'habitude de l'apporter comme offrande sur l'autel, et alors que cet autel est à présent en ruine ? Consommerions-nous du vin, alors qu'on avait l'habitude d'en verser comme libation sur l'autel, mais que nous ne pouvons plus le faire à présent ? » Il leur dit : « S'il en est ainsi, nous ne devrions pas manger de pain non plus, puisque les offrandes de Minhoh5 ont cessé ! » Ils lui dirent : « Nous pouvons survivre avec des fruits ! » [Il leur dit :] « Nous ne devrions pas manger non plus de fruits, car il n'y a plus d'offrande des Bikkourim6 ! » [Ils lui dirent :] « Nous pouvons survivre avec d'autres fruits7 ! » [Il leur dit :] « Mais nous ne devrions pas non plus boire de l'eau, parce qu'il n'y a plus de cérémonie de la libation d'eau8 ! » À cela, ils n'eurent aucune réponse à lui donner, c'est pourquoi, il leur dit : « Mes fils, venez et écoutez-moi ! Ne pas du tout prendre le deuil est impossible, parce que le coup a été porté.9 Mais prendre un deuil excessif est également impossible10, parce que nous ne pouvons imposer à la communauté une difficulté que la majorité ne pourra pas supporter, car il est écrit11 : ''Vous êtes maudits par une malédiction ; et pourtant, vous, cette nation dans son intégralité, vous Me volez !''12 Par conséquent, les Sages ont décrété ceci...

ת"ר כשחרב הבית בשניה רבו פרושין בישראל שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין נטפל להן ר' יהושע אמר להן בני מפני מה אי אתם אוכלין בשר ואין אתם שותין יין אמרו לו נאכל בשר שממנו מקריבין על גבי מזבח ועכשיו בטל נשתה יין שמנסכין על גבי המזבח ועכשיו בטל אמר להם א"כ לחם לא נאכל שכבר בטלו מנחות אפשר בפירות פירות לא נאכל שכבר בטלו בכורים אפשר בפירות אחרים מים לא נשתה שכבר בטל ניסוך המים שתקו אמר להן בני בואו ואומר לכם שלא להתאבל כל עיקר אי אפשר שכבר נגזרה גזרה ולהתאבל יותר מדאי אי אפשר שאין גוזרין גזירה על הצבור אא"כ רוב צבור יכולין לעמוד בה דכתיב במארה אתם נארים ואותי אתם קובעים הגוי כולו אלא כך אמרו חכמים

Le passage se poursuit en énonçant toutes une série de décrets modérés que les Sages ont institués depuis que le Béth Hammiqdosh fut détruit, afin de ne pas rendre complète notre joie en son absence, mais aussi pour énoncer des mesures que tout le peuple pourra respecter sans problème, et calmer ainsi les ardeurs des fanatiques qui, par rigueur, imposent des choses impossibles à respecter ou qui font plus de tort à la foi israélite qu'autre chose.

Le Ramba''m ז״ל reprend toutes les instructions données par les Sages dans la suite de cette Gamoro` susmentionnée (que Rébbi Yahôshoua´ ז״ל s'est mit à expliquer à ces fanatiques), et les cite dans son Mishnéh Tôroh. Nous allons rapporter ces Halokhôth et les commenter.

Sur la base de Bavo` Bathro` 60b, le Ramba''m nous explique les restrictions imposées par HaZa''l et qui servent de pense-bêtes pour nous rappeler qu'aucune joie dans ce monde ne pourra être complète tant que le Béth Hammiqdosh n'aura pas été reconstruit. Il commence par la Halokhoh suivante¹³ :

Depuis qu'a été détruit le Béth Hammiqdosh, les Sages qui étaient de cette génération-là ont décrété que nous ne devons plus jamais construire d'édifices à partir de chaux et de décoration semblable à l'édifice des [palais des] rois. On doit plutôt couvrir les murs [intérieurs] de sa maison avec du mortier et mettre par dessus de la chaux, tout en laissant un espace d'une coudée carré en face de l'entrée sans chaux. Celui qui achète une demeure dont les murs sont couverts de chaux et décorés, elle peut rester ainsi, et on ne l'oblige pas à gratter les murs.

מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, תִּקְּנוּ חֲכָמִים שֶׁהָיוּ בְּאוֹתוֹ הַדּוֹר, שְׁאֵין בּוֹנִין לְעוֹלָם בִּנְיָן מְסֻיָּד וּמְכֻיָּר, כְּבִנְיַן הַמְּלָכִים; אֵלָא טָח בֵּיתוֹ בְּטִיט, וְסָד בְּסִיד, וּמְשַׁיֵּר מְקוֹם אַמָּה עַל אַמָּה כְּנֶגֶד הַפֶּתַח, בְּלֹא סִיד. וְהַלּוֹקֵחַ חָצֵר מְסֻיֶּדֶת וּמְכֻיֶּרֶת, הֲרֵי זוֹ בְּחֶזְקָתָהּ, וְאֵין מְחַיְּבִים אוֹתוֹ לְקַלַּף הַכּוֹתָלִים

Depuis qu'a été détruit le Béth Hammiqdosh, les Sages qui étaient de cette génération-là ont décrété : Dans Bavo` Bathro` 60b. que nous ne devons plus jamais construire d'édifices : Le Bi`our Halokhoh14 cite des textes qui soutiennent que cette interdiction ne s'applique qu'aux maisons privées des gens, mais pas aux synagogues ou aux maisons d'étude. Ces bâtiments-là pourraient être construits de façon imposante et avec des décorations impressionnantes. à partir de chaux et de décoration semblable à l'édifice des [palais des] rois : En d'autres mots, nous ne construisons plus de belles maisons, avec de beaux matériaux et dotées de magnifiques décorations. Nos demeures doivent être sobres et refléter le fait qu'il est indécent de vivre dans de belles maisons, alors que la Maison de Dieu est détruite ! On doit plutôt couvrir les murs [intérieurs] de sa maison avec du mortier : Ou du ciment. Un matériau basique dans la construction. et mettre par dessus de la chaux, tout en laissant un espace d'une coudée carré en face de l'entrée sans chaux : De façon à ne pas achever la décoration des murs de la maison, et ne donc pas rentre complète notre joie d'avoir une maison complètement terminée, chose que l'on ne peut pas faire tant que la propre Maison de Dieu est en ruine. Et pourquoi est-ce la décoration du mur situé en face de la porte d'entrée qui ne doit pas être achevée ? Pour que dès qu'on entre chez soi on ait, en voyant le mur en face de soi, un rappel visuel que notre maison ne peut être complète tant que celle de Dieu ne le sera pas. C'est le premier décret par lequel nous pouvons modérément prendre le deuil pour Yarousholayim ´ir Haqqôdhash et nous rappeler que nous ne serons pleinement heureux sur cette terre que lorsque le Béth Hammiqdosh sera reconstruit par HaShem ית׳. Pour rappel, une coudée (`ammoh) vaut 45 centimètres. Une coudée carré constitue donc un espace de 45cm² de mur qui ne doit pas être recouvert de chaux ou de plâtre. Des propos du Ramba''m (cités comme Halokhoh dans le Shoulhon ´oroukh également15), il ressort que même après avoir laissé un espace d'une coudée carré sans chaux, plâtre ou peinture, on ne doit pas avoir de murs décorés. Par contre, le Tour16 ז״ל soutient qu'une fois qu'on a laissé un espace d'une coudée carré sans penture, chaux ou plâtre, on peut décorer ses murs comme on le désire. Le Hofés Hayim17 ז״ל déclare que l'opinion du Tour peut être suivie. Néanmoins, il se demande18 comment se fait-il que ce décret des Sages ne soit pas si respecté à notre époque. Cette question posée par le Hofés Hayim est également celle que se pose l'auteur du Qisour Shoulhon ´oroukh19. C'est la question que nous aussi nous devrions nous poser ! Rien ne justifie d'ignorer ce ce décret rabbinique, qui est pourtant facile à respecter lorsqu'on construit sa propre maison. Celui qui achète une demeure dont les murs sont couverts de chaux et décorés, elle peut rester ainsi, et on ne l'oblige pas à gratter les murs : Néanmoins, celui qui désire retirer les décorations des murs peut le faire. C'est juste que comme il a acheté la maison dans cet état, les Sages ne l'ont pas obligé à le faire. C'est laissé à l'appréciation de chacun.

Poursuivons²⁰ :

De même, ils ont décrété que celui qui dresse une table doit faire un repas pour des invités légèrement moins [copieux que d'habitude] et doit laisser une place vide, sans aucun des plats qui auraient normalement dû se trouver là. Et quand une femme se fait faire des ornements d'argent et d'or, elle doit s'abstenir d'un des ornements auxquels elle est habituée, de façon à ce qu'il n'y ait pas d'embellissement complet. Et lorsqu'un Hothon se marie, il doit prendre de la cendre et la placer sur sa tête à l'endroit où il place [généralement] la Tafillin. Toutes ces choses ont pour but de se souvenir de Yarousholayim, car il est dit : « Si je t’oublie, Yarousholoyim, que ma droite devienne sèche! Que ma langue s’attache à mon palais, si je ne me souviens pas de toi, si je ne place pas Yarousholayim en tête de mes joies ».

וְכֵן הִתְקִינוּ שֶׁהָעוֹרֵךְ שֻׁלְחָן לַעֲשׂוֹת סְעוֹדָה לְאוֹרְחִים, מְחַסֵּר מִמֶּנּוּ מְעַט, וּמַנִּיחַ מָקוֹם פָּנוּי, בְּלֹא קְעָרָה מִן הַקְּעָרוֹת הָרְאוּיוֹת לָתֵת שָׁם. וּכְשֶׁהָאִשָּׁה עוֹשָׂה תַּכְשִׁיטֵי הַכֶּסֶף וְהַזָּהָב, מְשַׁיֶּרֶת מִין מִמִּינֵי הַתַּכְשִׁיט שֶׁנּוֹהֶגֶת בָּהֶן, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה תַּכְשִׁיט שָׁלֵם. וּכְשֶׁהֶחָתָן נוֹשֵׂא, לוֹקֵחַ אֵפֶר מֻקְלֶה וְנוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ מְקוֹם הַנָּחַת תְּפִלִּין. וְכָל אֵלּוּ הַדְּבָרִים, כְּדֵי לִזְכֹּר יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמָר: אִם-אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלִָם--תִּשְׁכַּח יְמִינִי. תִּדְבַּק-לְשׁוֹנִי, לְחִכִּי--אִם-לֹא אֶזְכְּרֵכִי: אִם-לֹא אַעֲלֶה, אֶת-יְרוּשָׁלִַם--עַל, רֹאשׁ שִׂמְחָתִי

De même, ils ont décrété que celui qui dresse une table doit faire un repas pour des invités légèrement moins [copieux que d'habitude] et doit laisser une place vide, sans aucun des plats qui auraient normalement dû se trouver là : Plus précisément, le Talmoudh parle de renoncer à un ou deux plats dans ce qui sera servi. Dans les temps talmudiques, un repas était composé de différents plats. Faire des repas moins copieux que d'habitude restreindra donc la joie que l'on a à manger. Comment pourrions-nous manger dans nos maisons comme des rois, alors que le Palais du Roi est en ruine ? En outre, laisser une place vide autour de la table rappellera donc que notre table n'est pas complète, car il manque à notre bonheur quelque chose (le Béth Hammiqdosh) et quelqu'un (le Moshiah) ; notre table ne pourra être complète qu'avec la reconstruction du Béth Hammiqdosh et la venue du Moshiah. Le Hofés Hayim21 écrit que ces deux décrets de nos Sages (servir moins à manger et laisser une place vide autour de la table) ne s'appliquent pas qu'à la maison lorsqu'on a des invités, mais également aux repas de fête servis à l'occasion d'une Miswoh, comme par exemple les banquets de mariage, les repas organisés en l'honneur d'une Barith Miloh, etc. Cela amène à se poser des questions sur les immenses mariages et banquets monumentaux de Bar Miswoh ou de mariage organisés dans bon nombre de communautés hassidiques aujourd'hui. Et là encore, il n'y a pas un seul Pôséq qui ait affirmé que ce décret ne s'appliquait plus. Nous devons rester modérés et sobres dans notre alimentation et consommation de vin. Et quand une femme se fait faire des ornements d'argent et d'or : C'est-à-dire, plusieurs bijoux en pierres précieuses lui ont été offerts. elle doit s'abstenir d'un des ornements auxquels elle est habituée, de façon à ce qu'il n'y ait pas d'embellissement complet : Le Talmoudh dit précisément qu'elle doit renoncer à un ou deux de ces bijoux, qu'elle ne portera donc pas, de façon à ce qu'elle se rappelle qu'il n'est pas approprié de jouir des pierres précieuses de ce monde, alors que la Maison de Dieu, constituée des pierres les plus précieuses et sacrées au monde, est en ruine. En outre, comment pourrait-elle s'orner de tous ces bijoux alors que même les Kôhanim, depuis la destruction du Béth Hammiqdosh, ne peuvent plus se revêtir des bijoux qui ornaient les vêtements sacerdotaux et faisaient la beauté des Kôhanim ? Les Sages ont donné de nombreux autres raisons pour lesquelles les femmes devraient être sobres dans leur façon de s'embellir depuis que le Béth Hammiqdosh a été détruit.22 En guise de punition pour les péchés des Israélites, HaShem les envoya en Golouth et énonça toute une série d'articles de beauté dont Il allait priver les femmes durant le temps de leur exil.23 Elles doivent donc limiter leurs embellissements en périodes d'exil. Et lorsqu'un Hothon se marie, il doit prendre de la cendre et la placer sur sa tête à l'endroit où il place [généralement] la Tafillin : Dans les Hilkôth Ta´niyôth 4:1, le Ramba''m mentionne la coutume de placer de la cendre sur son front dans le contexte des jeûnes organisés pour la repentance et la miséricorde Divine. Il explique que cet acte sert à susciter des sentiments de honte et pousser à la Tashouvoh, car en voyant la cendre sur son front, la personne se rappellera que le Béth Hammiqdosh a été détruit à cause des péchés du peuple et que sans une Tashouvoh sincère le Béth Hammiqdosh ne sera jamais reconstruit et les malheurs du peuple d'Israël se poursuivront. Dans le contexte du mariage, cet acte limitera la joie du marié et le fera penser à la destruction de Yarousholayim, lui rappelant que bien qu'il puisse être heureux de s'être marié, il n'y a pas de plus grande joie que la reconstruction de Yarousholayim et du Béth Hammiqdosh, quand on sera uni à nouveau à notre « Époux ». La cendre doit être placée à l'endroit où l'on place généralement la Tafillin de la tête, car la Tafillin de la tête est considérée comme « la beauté d'Israël ». Là encore, pour aucune raison valable, ce décret n'est plus suivi dans la majorité des communautés juives. Le Ramo''`24 ז״ל écrit toutefois que ce décret a été remplacé par le Minhogh consistant à briser un verre le jour du mariage sous la Houppoh. Néanmoins, il convient de se tenir au décret d'origine, comme le font les Témonim, les Talmidhé HaRamba''m, les Dôr Da´im et certains Sapharadhim. Toutes ces choses ont pour but de se souvenir de Yarousholayim, car il est dit : « Si je t’oublie, Yarousholoyim, que ma droite devienne sèche! Que ma langue s’attache à mon palais, si je ne me souviens pas de toi, si je ne place pas Yarousholayim en tête de mes joies » : Aucune activité de joie ne peut être accomplie d'une manière complète tant que le peuple est en exil et que Yarousholayim et le Béth Hammiqdosh n'auront pas été reconstruits. Par rapport au Béth Hammiqdosh, toutes les formes de joie deviennent donc secondaires et doivent donc être limitées.

Passons à la Halokhoh suivante²⁵ :

De même, ils ont décrété que l'on ne doit pas jouer de mélodies avec quelque instrument de musique que ce soit. Toutes les sortes de chanteurs et tout ce qui peut produire un son musical, il est interdit de se réjouir avec, et il est interdit de les écouter, en raison du Hôrbôn. Et même un chant a cappella [entonné] sur le vin est interdit, car il est dit26 : « Avec un chant, vous ne boirez pas du vin ». Mais tous les Israélites se sont déjà accoutumés à prononcer des paroles de louange ou des chants de remerciement pour Dieu, et ce qui leur ressemble, sur le vin.

וְכֵן גָּזְרוּ שֶׁלֹּא לְנַגַּן בִּכְלֵי שִׁיר, כֻּלָּם; וְכָל מִינֵי זֶמֶר, וְכָל מַשְׁמִיעֵי קוֹל שֶׁלְּשִׁיר--אָסוּר לִשְׂמֹחַ בָּהֶן, וְאָסוּר לְשָׁמְעָן: מִפְּנֵי הֶחָרְבָּן. וְאַפִלּוּ שִׁירָה בַּפֶּה עַל הַיַּיִן--אֲסוּרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "בַּשִּׁיר, לֹא יִשְׁתּוּ-יָיִן"; וּכְבָר נָהֲגוּ כָּל יִשְׂרָאֵל, לוֹמַר דִּבְרֵי תֻּשְׁבָּחוֹת אוֹ שִׁיר שֶׁלְּהוֹדָאוֹת לָאֵל וְכַיּוֹצֶא בָּהֶן עַל הַיַּיִן

À partir de cette Halokhoh, le Ramba''m ne va plus citer ce qui est rapporté dans Bavo` Bathro` 60b, mais dans des passages tirés du traité Sôtoh. De même, ils ont décrété que l'on ne doit pas jouer de mélodies avec quelque instrument de musique que ce soit. Toutes les sortes de chanteurs et tout ce qui peut produire un son musical, il est interdit de se réjouir avec, et il est interdit de les écouter : Ainsi, d'après cette opinion, qui est également partagée par le Shoulhon ´oroukh27, écouter n'importe quelle sorte de chant accompagné d'instruments de musique, y compris des chants religieux, est interdit. Mais le Ramo''`28 cite de nombreuses opinions plus indulgentes. Il en conclut que « pour une Miswoh, comme par exemple à une fête de mariage, tout cela est permis ». L'expression « pour une Miswoh » a été élargie par les Pôsqim contemporains afin de pouvoir permettre d'écouter ou jouer de la musique dans d'autres contextes, comme par exemple lorsque quelqu'un est déprimé sans musique, ou lorsque la musique motive pour mieux accomplir son travail, etc. en raison du Hôrbôn : Il convient de noter que le Talmoudh29 ne dit pas du tout que ce décret fut institué à cause de la destruction du Béth Hammiqdosh, mais rapporte qu'il était en vigueur bien des années avant, puisque ce décret fut institué à la suite de la perte d'indépendance religieuse des Israélites, lorsque les Romains mirent le Sanhédhrin sous tutelle et lui retira bon nombre de ses compétences. Nous avions déjà expliqué en long et en large dans l’article intitulé « Réciter et chanter des versets de Tôroh » quel était réellement le décret des Sages sur ce sujet, et avions démontré qu'il n'était pas aussi strict que ce que le Ramba''m semble dire ici. Mais tous les Israélites se sont déjà accoutumés à prononcer des paroles de louange ou des chants de remerciement pour Dieu, et ce qui leur ressemble, sur le vin : En d'autres mots, à l'occasion d'un rassemblement pour une Miswoh, les Israélites se sont accoutumés à faire une exception et permettent de chanter uniquement des chants religieux adressés à HaShem. Mais ils s'en abstiennent lors de rassemblements profanes, puisque, comme nous l'avions déjà expliqué dans l’article susmentionné l'interdiction de chanter, de jouer et d'écouter des instruments de musique s'applique à l'origine aux lieux de beuverie et de légèreté (les bars, les cafés, les tavernes, les concerts, les festivals, etc.). Dans ces endroits, chanter, jouer d'instruments de musique, ou même écouter quelqu'un chanter ou quelqu'un jouer d'instruments de musique, même si ce sont des chants ou de la musique religieuse, est interdit. C'est notamment la raison pour laquelle tous les grands Pôsqim, sans aucune exception, interdisent d'assister aux concerts de musique même des chanteurs religieux. Quant au Ramba''m, dans son Commentaire sur la Mishnoh30, il critique la plupart des chants et musiques, parce qu'ils éveillent les passions et les désirs de l'homme, plutôt que d'éveiller ses penchants spirituels. Et dans ce contexte-là, même des chants ou de la musique religieuse peut éveiller les passions de l'homme plutôt que son âme spirituelle. Et c'est pourquoi il s'oppose même à la plupart (pas tous) des chants et musiques, même lorsqu'ils sont de nature religieuse. D'une certaine manière, ce décret peut être compris ainsi : nous devons nous restreindre dans le chant et la musique, et ne réserver ces activités que dans le cadre de l'adoration d'HaShem et la prière, et non pas lorsque c'est pour notre plaisir ou dans un contexte profane. Néanmoins, ceux qui s'interdisent totalement la musique et les chants ont un verset du Séphar Tahillim sur lequel s'appuyer, et qui indique qu'il n'est pas approprié de chanter des chants religieux alors qu'on est en Golouth. Par conséquent, totalement interdire la musique et le chant comme le fait le Ramba''m est parfaitement valable ! Mais comme nous l'avons exprimé plus haut, d'autres avis existent.

Passons à la Halokhoh suivante³¹ :

Par la suite, ils ont passé un décret concernant les couronnes des Hathonim32 : le Hothon ne devait plus du tout en placer sur sa tête, car il est dit33 : « Retire la mitre et soulève la couronne ». Ils ont passé un décret similaire concernant les couronnes des Kallôth34, si elles sont en argent ou en or. Mais celles qui sont en fils torsadés sont permises à la Kalloh.

וְאַחַר כָּךְ גָּזְרוּ עַל עַטְרוֹת חֲתָנִים, שֶׁלֹּא יַנִּיחַ הֶחָתָן בְּרֹאשׁוֹ שֵׁם כְּלִיל, שֶׁנֶּאֱמָר "הָסִיר הַמִּצְנֶפֶת, וְהָרִים הָעֲטָרָה". וְכֵן גָּזְרוּ עַל עַטְרוֹת כַּלּוֹת, אִם הָיוּ כֶּסֶף וְזָהָב; אֲבָל שֶׁלְּגָדִיל, מֻתֶּרֶת לַכַּלָּה

Par la suite, ils ont passé un décret concernant les couronnes des Hathonim : Le Moguidh Mishnéh ז״ל souligne que cette interdiction ne s'applique qu'aux hommes et aux femmes qui se marient, à qui l'on doit rappeler qu'ils doivent minimiser leur réjouissance au moment de la célébration de leur mariage, mais que cela ne s'applique pas aux autres personnes à des moments autres que pour un mariage. Ainsi, par exemple, rien n'empêche une jeune fille de porter une couronne de princesse si elle le désire. le Hothon ne devait plus du tout en placer sur sa tête : D'après le Talmoudh35, cette interdiction inclut même une couronne de fleurs. Ils ont passé un décret similaire concernant les couronnes des Kallôth, si elles sont en argent ou en or. Mais celles qui sont en fils torsadés sont permises à la Kalloh : Le Hofés Hayim36 déclare que si la couronne de la mariée est en tissu, il est permis de la décorer avec de l'or, de l'argent et des bijoux.

En résumé :

Voici les décrets qu'ont passé les Sages de la génération du Hôrbôn afin d'indiquer notre peine pour la destruction du Béth Hammiqdosh, pour nous souvenir de Yarousholayim, et indiquer que sans sa reconstruction notre joie ne pourra jamais être entière. Nous rappelons qu'aucun de ces décrets n'a été aboli et qu'ils s'appliquent toujours, même à notre époque :

• être modeste dans la construction de sa maison et laisser une coudée carré du mur qui fait face à la porte d'entrée sans chaux, décoration ou peinture
• servir moins à manger que ce que l'on aurait fait en temps normal. En d'autres mots, apprendre à se modérer dans la nourriture et à manger juste ce qu'il faut pour se rassasier. Au-delà de cela, c'est de la gourmandise. Si on a, par exemple, prévu de servir quatre plats au cours d'un même repas, on renoncera à préparer et servir un ou deux de ces plats
• laisser une place vide autour de la table au moment des repas
• quand une femme reçoit plusieurs bijoux, elle doit renoncer à l'un ou deux d'entre eux. De façon générale, les femmes doivent renoncer à un ou deux artifices de beauté, et conserver ainsi un ou deux « défauts » qui feront que leur beauté ne sera pas « complète ». Bavo` Bathro` 60b donne comme exemple le fait de ne pas couper les poils qui dépasseraient dans la zone de la tempe. C'est donc un artifice de beauté auquel la femme renonce pour ne pas rendre « entière » sa beauté. C'est l'idée générale de cette interdiction
• lorsqu'un homme se marie, il doit placer des cendres sur son front, à l'endroit où il met généralement la Tafillin de la tête
• le jour de son mariage, un homme a l'interdiction de porter une couronne, contrairement à l'ancienne pratique qui voulait que les mariés soient littéralement considérés comme des rois et des reines, raison pour laquelle on coiffait leurs têtes d'une couronne. Quant aux femmes, elles ont elles aussi l'interdiction de porter une couronne le jour de leur mariage, sauf si la couronne est en tissu ou fils torsadés
• le Ramba''m ajoute également comme interdiction le fait d'écouter et jouer de la musique, ainsi que le fait de chanter même sans instruments. Cette interdiction n'est pas directement liée à la destruction du Béth Hammiqdosh et ne concernait à la base que les chants et musiques dans des lieux de beuverie. Néanmoins, il convient de se restreindre d'une façon ou d'une autre dans l'écoute de la musique, même religieuse, surtout lorsque cela se fait pour le plaisir et non pour un but spirituel et constructif. C'est ainsi que la majorité des Pôsqim établissent toute une série d'exceptions pouvant permettre d'écouter de la musique, comme par exemple dans le cadre d'une Miswoh, pour calmer des enfants, pour se remonter le moral, pour combattre la dépression, pour combattre la solitude, etc. Quant à ceux qui s'interdisent totalement la musique sur la base du Tahillim 137, ils ont sur quoi s'appuyer.

Puissions-nous mériter de voir de nos propres yeux la reconstruction de la Ville Sainte et du Béth Hammiqdosh, avec la venue de Moshiah Sidhqénou, prochainement et de nos jours. `omén !

1Tahillim 137:1-6

2C'est-à-dire, qu'elle ne puisse plus fonctionner.

3C'est-à-dire, que je devienne muet.

4Bavo` Bathro` 60b

5Qui étaient, entre autres, constituées de produits à base de céréales

6Une offrande des prémices des fruits que l'on apportait dans de larges paniers pour la fête de Shovou´ôth

7C'est-à-dire, des fruits qui n'étaient généralement pas offerts en guise de Bikkourim

8Une cérémonie qui avait lieu chaque jour de Hôl Hammô´édh de la fête de Soukkôth

9C'est-à-dire, il est impossible de ne pas du tout prendre le deuil pour la destruction du Temple, car ce fut vraiment un drame terrible, un coup dur porté au moral des Israélites

10C'est-à-dire, bien qu'il faille prendre le deuil, il ne faut pas exagérer sur la façon d'exprimer notre deuil

11Mal`okhi 3:9

12Le contexte de ce verset est celui-ci : les dirigeants du peuple avaient fait un serment vis-à-vis d'HaShem. Mais ils n'ont pas tenu ce serment. Par conséquent, l'engagement qu'ils avaient pris est devenu sur eux une malédiction, et comme un vol puisqu'ils avaient pris un engagement envers HaShem qu'ils n'ont pas tenu. Mais ce serment pris par les dirigeants religieux n'auraient pas eu d'effet si le peuple dans son intégralité ne l'avaient pas accepté et qu'il ne l'avait pas soutenu. De là, nous pouvons déduire que nous ne devons pas imposer une difficulté sur le peuple, à moins d'être certains que la majorité pourra la supporter

13Hilkôth Ta´niyôth 5:12

14560

15`ôrah Hayim (`ô.H.) 560

16`ô.H. 560

17Mishnoh Barouroh 560:1

18Ibid. 60:2

19126:1

20Hilkôth Ta´niyôth 5:12

21Mishnoh Barouroh 560:5

22Ces raisons sont notamment reprises dans le Mishnoh Barouroh 560:8

23Yasha´yohou 3:16-24

24`ô.H. 560:2

25Hilkôth Ta´niyôth 5:14

26Yasha´yohou 24:9

27`ô.H. 560:3

28`ô.H., Ibid.

29Sôtoh 48a

30`ovôth 1:17

31Hilkôth Ta´niyôth 5:15

32Les hommes qui se marient

33Yahazqé`l 21:31

34Les femmes qui se marient

35Sôtoh 49b

36Mishnoh Barouroh 460:18