ב״ה
`él
Shadday et la Barith Miloh
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Dans
la Tôroh, HaShem ית׳
apparaît
à `avrohom `ovinou ע״ה
et
lui donne la Miswoh
de la Barith Miloh (alliance de la circoncision), qui est depuis lors
le signe de l'alliance entre Lui et la postérité de `avrohom.
HaShem introduit cette Miswoh
en proclamant1 :
אֲנִי-אֵל
שַׁדַּי--הִתְהַלֵּךְ
לְפָנַי,
וֶהְיֵה
תָמִים « `anî
`él Shadday Hithhallékh Laphonay Wahyéh Thomim – Je suis `él
Shadday ! Marche devant Moi et sois entier ! »
Ce passage est le tout premier de la Tôroh à faire usage du nom
Divin de « Shadday. »
Le
Ramba''n ז״ל,
dans son commentaire sur ce verset, cite trois approches qui ont été
suivies par les Ri`shônim pour expliquer le sens précis de ce nom
Divin :
- Le Rash''i ז״ל interprète שַׁדַּי « Shadday » comme étant la contraction des mots שֶׁיֵּשׁ דַּי « Shayyésh Day – car il y a assez », ce qui est une référence voilée à la notion selon laquelle « il y a assez dans Ma Divinité pour chaque créature. » La puissance et le contrôle d'HaShem ne sont soumis à aucune contrainte. Il est capable de diriger et de S'occuper de toutes les créatures de la terre, peu importe à quel point elles pourraient être nombreuses.
- Le Ramba''m ז״ל, dans son Môréh Navoukhim2, associe également le nom Divin שַׁדַּי « Shadday » au mot דַּי « Day – suffisant/assez. » Mais contrairement à Rash''i, qui interprète « Shadday » comme se référant à la puissance illimitée détenue par HaShem pour pourvoir à Ses créatures, le Ramba''m est d'avis qu'il se rapporte à la nature autosuffisante intrinsèque d'HaShem. Il explique ceci : « Le nom Shadday... signifie ''Celui qui se suffit'', c'est-à-dire, Il n'a besoin d'aucun autre être pour rendre effective l'existence de ce qu'Il a créé, ou assurer sa préservation ; Son existence suffit pour cela. » En d'autres mots, « Shadday » se rapporte au fait qu'HaShem ne dépend de rien ni personne pour remplir Son rôle de Créateur et Pourvoyeur de la terre.
- Enfin, le Ramba''n cite la théorie du `ibn ´azro` ז״ל qui considère que le nom שַׁדַּי « Shadday » serait un dérivé de la racine verbale שדד, qui signifie « priver » ou « dominer. » D'après le `ibn ´azro`, ce terme se rapporterait à la capacité d'HaShem à « dominer » les forces de la nature et accomplir des miracles qui vont à l'encontre des lois de la nature.
Pourquoi
HaShem s'est-Il précisément présenté par le nom Divin de
« Shadday » avant d'émettre la Miswoh
de la Barith Miloh ?
Rash''i
explique que la connotation à donner à « Shadday » se
rapporte à l'exhortation faite par HaShem, « Marche
devant Moi et sois entier. »
Comme nous l'avons mentionné plus haut, Rash''i interprète
« Shadday » comme se référant à la capacité d'HaShem
à prendre soin de toutes les créatures. Il explique donc ce verset
comme voulant dire : « Par
conséquent, marche devant Moi, et Je serai pour toi un Dieu et un
Bienfaiteur. »
La qualité de « Shadday » a donc pour but de rassurer
`avrohom sur le fait que bien qu'il ait tout abandonné et laissé
derrière lui pour suivre HaShem, HaShem peut récompenser et
récompensera en fait `avrohom pour sa foi et loyauté envers Lui.
Le
Ramba''n, qui accepte l'approche du `ibn ´azro`, explique qu'HaShem
assure plutôt ici à `avrohom que lui et ses descendants survivront
et prospéreront au-delà des limites imposées par les lois de la
nature. Après s'être circoncis, `avrohom engendrera un fils de
Soroh `imménou ע״ה
en
dépit de sa stérilité, établissant ainsi un précédent de la
Divine Providence surnaturelle qui accompagnera les descendants de
`avrohom tout au long de leur histoire.
Quant
à l'approche du Ramba''m, qui est d'avis que le nom Divin
« Shadday » se rapporte à la nature autosuffisante
d'HaShem en tant que Créateur, en quoi est-elle liée à la Miswoh
de la Barith Miloh ? Pourquoi le Tout-Puissant doit-Il souligner
ce principe fondamental selon quoi « Il n'a besoin d'aucun
autre être pour rendre effective l'existence de ce qu'Il a créé »
précisément au moment où Il s'apprête à émettre le commandement
de la circoncision ?
La
circoncision n'est pas seulement une obligation religieuse, mais
symbolise également l'alliance éternelle contractée entre HaShem
et les descendants de `avrohom. Par définition, une alliance
implique un engagement naturel bilatéral entre deux parties. De ce
fait, dans le contexte de la relation que l'homme entretient avec
HaShem, la notion d' « alliance » pourrait faussement
être comprise comme indiquant une dépendance d'HaShem vis-à-vis de
l'homme. On aurait pu conclure que si HaShem a initié cette alliance
avec `avrohom et sa postérité, c'est qu'Il s'appuie alors quelque
peu sur l'assistance et la participation de l'homme afin de
correctement pourvoir et diriger la terre. Par conséquent, HaShem a
introduit la Miswoh
de la Barith Miloh en déclarant אֲנִי-אֵל
שַׁדַּי
« `anî
`él Shadday »,
réaffirmant Sa nature et puissance autosuffisante, un principe
fondamental qui n'est en aucun cas compromis par l'alliance établie
entre la postérité de `avrohom et HaShem.
La
leçon fondamentale que veut nous apprendre le Ramba''m par cette
perspective est celle-ci : HaShem ne reçoit aucun profit de
cette alliance, parce qu'il n'y a rien qui Lui manque. C'est à
l'homme qu'il manque quelque chose. Et c'est afin de fournir à
l'homme ce qu'il lui manque qu'HaShem contracte une alliance
bilatérale avec l'homme. L'alliance contractée avec HaShem ne
profite qu'aux descendants circoncis de `avrohom, car lorsque nous
prenons l'engagement de mener une vie de dévotion et de loyauté à
HaShem, en échange Il nous fait la promesse de nous bénir et nous
assister dans toutes les entreprises de nos mains ! Quant à
Lui, Il n'en tire rien, car rien ne Lui manque !
1Baré`shith
17:1
2Volume
1, Chapitre 63
