בס״ד
Les
vœux, les serments, et leur annulation
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Le
pouvoir de parler distingue l'homme de l'animal. Les mots ont un
pouvoir par eux-mêmes et peuvent créer des redevabilités qui
doivent être honorées. Si quelqu'un fait un vœu, un נֶדֶר
« Nadhar »,
à HaShem ית׳,
ou un serment, שְׁבוּעָה
« Shavou´oh »,
pour s'obliger, il ne peut pas violer sa parole.
La
conséquence d'une Shavou´oh ou d'un Nadhar est
que des choses que la personne n'avait avant cela aucune obligation
d'accomplir doivent à présent être accomplies, tandis que des
choses qui autrement lui auraient été permises deviennent à
présent interdites. Par exemple, quelqu'un pourrait faire la
Shavou´oh de courir 15 km ou de ne pas déjeuner
aujourd'hui. Une telle Shavou´oh est appelée
dans la terminologie halakhique שְׁבוּעַת
בִּטּוּי « Shavou´ath
Bittouy ».
L'une
des principales distinctions entre un Nadhar et une Shavou´oh
est que le Nadhar crée une obligation par rapport aux choses (חוֹבַת
חֶפְצָה « Hôvath
Haphsoh »),
tandis que la Shavou´oh crée une obligation
vis-à-vis de la personne elle-même (חוֹבַת
גַּבְרָא « Hôvath
Gavro` »). Par conséquent, si quelqu'un a fait la
Shavou´oh de ne pas s’asseoir dans une Soukkoh
à Soukkôth, ou de ne pas mettre les Taphillin,
ou de ne pas manger de la Massoh la première nuit de Pasah,
la Shavou´oh ne l'exempte pas de
l'accomplissement de la Miswoh. La raison en est que nous
avions déjà juré au Sinaï d'accomplir les Miswôth. Il
s'agit donc d'une Shavou´oh futile (שְׁבוּעַת
שָׁוְא « Shavou´ath
Show` »), et la personne qui ferait une telle Shavou´oh
transgresse la troisième des Dix Paroles, celle d'utiliser le nom de
HaShem en vain.
Toutefois,
il est possible de faire un Nadhar de ne pas s'asseoir dans une
Soukkoh ou de ne pas mettre les Taphillin en
formulant l'interdiction de telle façon à ce qu'elle ne s'applique
qu'à la Soukkoh ou aux Taphillin plutôt qu'à
soi-même. Ainsi, si quelqu'un a émis un Nadhar selon lequel
« s'asseoir dans la Soukkoh m'est interdit »
plutôt que d'émettre le Nadhar en disant « Je ne
m'assoirai pas dans la Soukkoh », le Nadhar est valide et
entre en vigueur. Et de façon tout à fait étonnante, une telle
personne devient à présent interdite de s'asseoir dans une Soukkoh
jusqu'à ce que le Nadhar soit annulé. La Soukkoh est désormais un
objet qui lui est interdit – tout comme s'il s'agissait d'une
Soukkoh volée.
Il
y a toutefois des situations pour lesquelles même une Shavou´oh
peut obliger quelqu'un à s'abstenir de l'accomplissement d'une
Miswoh. Tel est le cas lorsque quelqu'un énonce une Shavou´oh
selon laquelle il n'accomplira pas une activité qui est une Miswoh
lorsqu'elle est accomplie à certains moments de l'année mais n'est
pas une Miswoh si elle était accomplie à d'autres moments.
Par exemple, plutôt que de jurer qu'il ne mangera pas de la Massoh
à Pasah ou qu'il ne s'assoira pas dans une Soukkoh à
Soukkôth, ce qui serait une Shavou´ath
Show`, quelqu'un pourrait plutôt jurer qu'il ne mangera pas
de Massoh ou ne s'assoira pas dans une Soukkoh pendant deux
ans. Étant donné que cette Shavou´oh a une
application pour tous ces jours de l'année, y compris lorsqu'il
n'est pas une Miswoh d'accomplir ces activités, elle
s'applique également à Pasah et Soukkôth. Comme le Nadhar, ce type
de Shavou´oh nécessitera une annulation.
Afin
de se libérer des conséquences négatives du non respect d'une
Shavou´oh ou d'un Nadhar, la Shavou´oh
ou le Nadhar doit être annulé. L'annulation est appelée פֶּתַח
« Pathah »,
qui signifie littéralement « une porte, une entrée, une
ouverture ». Les rabbins auprès de qui la personne cherche
l'annulation tenteront de lui trouver un Pathah, une porte
pour se sortir du Nadhar ou de la Shavou´oh. Et
il existe deux bases possibles pour agir de la sorte. L'une est que
la Shavou´oh ou le Nadhar fut émis sans la
Kawwonoh approprié (la personne qui l'a émis n'était pas
pleinement au courant de tout ce qu'impliquait sa Shavou´oh
ou son Nadhar) ou par erreur (טָעוּת
« To´outh »).
L'autre Pathah est appelé חֲרָטָה
« Harotoh »
(qui signifie littéralement « regret, remord,
contrition »), et se réfère au fait que la Shavou´oh
ou le Nadhar fut émis dans un état où l'esprit de la personne
n'était pas calme ; c'est-à-dire qu'il a été émis sous le
coup de l'émotion.
Une
Shavou´oh ou un Nadhar est considéré ayant été
émis sans la Kawwonoh appropriée ou par erreur si la personne était
inconsciente de toutes les conséquences au moment où elle l'a émis.
Si Yiphtah savait que la première personne qui passerait la
porte de sa maison pour le rencontrer aurait été sa propre fille,
il n'aurait jamais émis le Nadhar de la sacrifier. On considère
qu'une Shavou´oh ou un Nadhar a été émis sous
le coup de l'émotion si la personne l'a émis par colère ou
impétuosité et que la personne regrette à présent sa colère ou
sa hâte. L'annulation dans tous ces cas se fait aujourd'hui devant
un Béth Din de trois individus (dont au moins un des trois est
rabbin ou un Talmidh Hokhom). L'effet de l'annulation est
rétroactif, comme si la Shavou´oh ou le Nadhar
n'avait jamais été émis. En outre, un père pourrait annuler les
Nadhorim de sa fille mineure et un mari pourrait
annuler certains des Nadhorim prononcés par son
épouse qui, soit affligent l'épouse, soit ont un effet néfaste sur
la relation de couple.
Des
Nadhorim pourraient également être annulés
prospectivement. C'est ainsi qu'il est écrit dans le Talmoudh1 :
|
Et
celui qui désire qu'aucun de ses Nadhorim
ne tienne se lèvera à Rô`sh Hashshonoh et dira : « Tout
Nadhar que je pourrais faire dans le futur, qu'il soit annulé ».
[Ses vœux sont alors invalidés] à moins qu'il s'en souvienne au
moment du Nadhar. |
והרוצה
שלא יתקיימו נדריו כל השנה יעמוד בראש
השנה ויאמר כל נדר שאני עתיד לידור יהא
בטל ובלבד שיהא זכור בשעת הנדר
|
Ainsi,
il est possible d'annuler prospectivement un Nadhar à la condition
qu'au moment où l'on a fait le Nadhar, on ne s'était pas souvenu de
la déclaration d'annulation que l'on avait faite à Rô`sh
Hashshonoh. Ce passage talmudique est utilisé pour servir de base à
la cérémonie de הַתָּרַת
נְדָרִים
« Hattorath
Nadhorim »,
qui est faite par les Orthodoxes devant un « Béth Din »
de trois ou de dix à ´arav Rô`sh Hashshonoh, dans laquelle tous
les vœux qui seraient faits durant l'année à venir sont annulés.
Le
judaïsme, qui célèbre la joie de vivre, refuse les restrictions
volontaires. Ce que HaShem nous a permis ne doit pas être interdit à
nous-mêmes. Le vin est un bon exemple. Plutôt que de l'interdire,
HaShem nous demande de boire du vin afin de sanctifier le Shabboth et
nous-mêmes. Le Talmoudh nous dit que « Si
on émet un Nadhar, c'est comme si on avait construit un faux
Mizbéah ».
Tout
comme HaShem n'a aucun désir pour les Qôrbonôth qui ne sont pas
offerts dans Son Béth Hammiqdosh, il n'a aucun désir pour les
restrictions personnelles qui ne sont pas requises par Sa sainte
Tôroh. Cependant, si malgré Son aversion pour le fait de rendre la
vie humaine inutilement difficile, vous faites un Nadhar, vous devez
l’annuler. L’obligation d’annuler les Nadhorim
est tellement importante que nous n’osons pas entrer dans le Jour
du Jugement avec des Nadhorim
non tenus dans notre registre (puisque tous nos actes sont consignés
dans un livre). C'est pourquoi nous devons faire l'annulation des
vœux à Rô`sh Hashshonoh.
1Nadhorim
23b
