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mardi 6 avril 2021
Jouer de la musique à Shabboth & Yôm Tôv – Quatrième Partie
בס״ד
Jouer
de la musique à Shabboth & Yôm Tôv – Quatrième Partie
Cet article peut
être téléchargé ici.
Pour (re)lire la 1ère Partie
Pour (re)lire la 2ème Partie
Pour (re)lire la
3ème Partie
IV.
Quatre approches : Sources médiévales et modernes
Nous pouvons à
présent formuler quatre grandes approches de notre sujet et des sources canoniques
que nous avons rencontrées :
1)
Éviter les bruits forts.
Cette approche se concentre sur les niveaux de décibels et non sur les instruments
en eux-mêmes. Elle tire sa force de nombreuses sources tannaïtiques, de
nombreuses voix dans le Ṭalmoudh Yaroushlami et ´oulloˋ dans le Ṭalmoudh Bavli, qui interdisent toutes les
sons forts le Shabboth, y compris le bruit blanc.
2)
Éviter les bruits musicaux et rythmiques. Cette approche se soucie de types de bruit
spécifiques, mais rejette catégoriquement toute préoccupation concernant le
bruit blanc et ne se soucie pas du volume du son. Elle tire sa force de Rabboh
dans le Ṭalmoudh Bavli et des déviations qui y sont offertes en son nom.
3)
Souci dérivé de fabriquer / réparer un instrument de musique. Cette approche voit notre sujet entier comme
dépourvu de motivation première. Il n'y a aucune inquiétude concernant le bruit
ou la musique en soi, juste leur potentiel à conduire à l'exécution d'une Maloˋkhoh illégale. Elle tire sa force de la formulation du
Sathom selon quoi c’est la racine du problème et prend cette
explication au sérieux comme une question de droit.
4)
Mouqṣah / éviter une utilisation inappropriée des outils. En plus des préoccupations que nous pourrions avoir
à propos de certains types de bruits forts, cette approche voit le problème
comme l'utilisation d'instruments de musique. Elle s'inspire inconsciemment des
traditions que nous retrouvons dans le matériel des manuscrits de la Mer Morte
et puise dans les anciennes traditions rabbiniques qui évitent les outils le Shabboth,
sauf pour des activités ciblées.
Explorons ces
modèles un par un, en accordant une attention particulière aux considérations
textuelles et pratiques.
A.
Eviter les bruits forts
Un certain nombre
d’autorités médiévales (Riˋshônim)
se sont rangées du côté de l’approche de ´oulloˋ et ont interdit tous les bruits forts pendant le Shabboth.
Le plus important d'entre eux est Ribbénou Ḥananˋél :
Ribbénou Ḥananˋél sur ´érouvin 104
Bien que Rabboh ait détourné toutes les objections
qui lui étaient opposées, nous ne comptons pas sur les déviations, et nous ne
rejetons pas simplement la tradition établie de ´oulloˋ.
Pour Ribbénou Ḥananˋél, les déviations talmudiques déployées pour sauver Rabboh
ont été forcées pratiquement au point d'absurdité. Il était tout à fait clair,
à son avis, que la position de ´oulloˋ était plus solidement ancrée dans le corpus tannaïtique.
Le fait que le Ṭalmoudh ait tenté de défendre Rabboh n’établit pas sa position
comme normative. En conséquence, toutes les formes de bruit - y compris le fait
de frapper fort à une porte - sont interdites le Shabboth.[1]
Comme nous l'avons
noté, l'un des aspects intéressants de cette approche est qu'il n'y a rien de particulier
dans les instruments de musique, le problème est le bruit, quelle que soit sa
source d'origine. Cela ouvre la possibilité d'autoriser l'utilisation
d'instruments de musique à condition qu'ils soient suffisamment silencieux. En
effet, la source la plus intrigante sur les instruments de musique au Moyen Âge
est peut-être la suivante :
Séphar Moghén ˋovôth (par le Méˋiri), ´inyon 10
J'ai également observé que ces Ṭalmidhim
[du Rambo’’n] avaient l'habitude de jouer des instruments de musique le Shabboth,
de la harpe et d'autres instruments, sans se soucier d'aucune interdiction.
J'ai été étonné par cela, comment ont-ils pu développer cette pratique ?
Ils ont affirmé que la seule interdiction était de taper et d'applaudir, qui
sont des bruits très forts, mais que d'autres instruments de musique étaient
autorisés.
Moghén ˋovôth est la tentative du Méˋiri de défendre ses pratiques provençales ancestrales
contre les attaques de certains Ṭalmidhim du Rambo’’n récemment arrivés
d’Espagne. L’une des choses qu’il rapporte être courante parmi les Ṭalmidhim du
Rambo’’n, c’est qu’ils jouaient régulièrement d’instruments de musique pendant
le Shabboth. Leur argument était que la Mishnoh interdisait uniquement les
applaudissements et les coups, qui sont des sons particulièrement forts, alors
que les instruments de musique silencieux étaient autorisés. Cette approche,
bien que peut-être surprenante au premier abord, est une extension fidèle de
l'approche de Ribbénou Ḥananˋél sur ce sujet - et est donc stricte en ne faisant
pas de distinction entre bruit musical et bruit blanc - tout en affirmant que
rien en dessous d'un certain niveau de décibels ne peut être problématique -
étant ainsi indulgent en ne faisant pas la distinction entre le bruit musical
et le bruit blanc, même s'il est généré par un instrument.
B.
Éviter les bruits musicaux / rythmiques
Pour d’autres, la
défense persistante de Rabboh par le Ṭalmoudh constituait une approbation de
son point de vue et un rejet de celui de ´oulloˋ. Il n'y a pas de défenseur plus éminent de cette position
que le Ri’’ph :
Ri’’ph ´érouvin 35
Il est logique de dire que la Halokhoh
suit Ravoˋ [= Rabboh],
qui a dit que la seule interdiction concerne le bruit musical, puisque Rov ˋaḥoˋ
bar Ya´aqôv a défendu ce point de vue, ce qui signifie que nous le
suivons. De plus, ˋamémor
leur a permis d'utiliser une roue pour puiser de l'eau à Maḥôzoˋ le Shabboth… cela montre clairement qu'il a suivi [Rabboh],
s'il avait suivi ´oulloˋ,
il n'aurait pas permis, car la roue fait du bruit ! Nous avons vu que
certains des maîtres [comme Ribbénou Ḥananˋél] tiennent comme ´oulloˋ et s’appuient sur le Ṭalmoudh Yaroushlami…
Mais nous ne tenons pas ainsi, car puisque la Soughyoˋ de notre Ṭalmoudh [= Bavli] est permissive, nous ne
nous soucions pas si le Ṭalmoudh Yaroushlami interdit,
parce que nous nous appuyons sur notre Ṭalmoudh, car il est plus tardif, et
[ses rédacteurs] étaient des experts du Ṭalmoudh Yaroushlami
plus que nous. Ils n'auraient pas permis ici à moins de savoir que la
déclaration [contraire] de la terre d'Israël n'était pas fiable.
Le Ri’’ph rejette
ici ostensiblement toute influence des traditions du Yaroushlami
ici[2]
- interdisant uniquement les bruits musicaux et rythmiques, mais semblant les
interdire dans tous les lieux et contextes.[3]
Nous voyons cette approche différente à l’œuvre dans la réponse du Méˋiri au comportement des Ṭalmidhim du Rambo’’n. Parlant
principalement du point de vue du paradigme du Ri’’ph, il les prend à partie.
Il avance plusieurs arguments :
1)
Le Ṭalmoudh dit que la raison pour laquelle les applaudissements sont
interdits est à cause de la peur de fabriquer / réparer un instrument de
musique. Cette préoccupation ne s’appliquerait-elle pas encore plus
principalement à un instrument de musique lui-même ?
2)
Le Ṭalmoudh détourne une objection lancée à Rabboh d'un cas où il est
sous-entendu qu'il est interdit d'utiliser un certain objet pour faire du bruit
le Shabboth, sauf pour le bien d'une personne malade. Alors que l’objection
suppose que l'objet est utilisé pour générer un bruit blanc fort, la déviation
indique que même un son musical qui est silencieux et rend somnolent est
interdit à moins qu'il ne soit utilisé pour une personne malade. Cela ne
signifie-t-il pas clairement que nous ne pouvons pas générer de bruit et de musique
même s’il est silencieux ?
3)
La flûte est interdite le Shabboth et Yôm Tôv ; cela montre que
les instruments de musique sont interdits, pas seulement les bruits
forts !
On peut entendre ici
une étreinte très claire de Rabboh - le problème est la génération de musique
et de rythme, aussi silencieuse soit-elle, et certainement dans le contexte de
tous les instruments de musique, étant donné que l'interdiction de la musique
et du rythme semble être liée aux craintes quant à ce que nous allons faire
avec les instruments de musique.[4]
Rejeter l'interdiction du bruit blanc ? Oui. Tolérer les instruments de
musique silencieux ? Absolument pas.
Bien sûr, les Ṭalmidhim
du Rambo’’n auraient probablement répondu à ces trois attaques comme
suit :
1)
La peur de fabriquer / réparer un instrument de musique est un cadre
postérieur placé sur un ensemble antérieur de règles sur le bruit qui ne
suivent pas entièrement cette nouvelle logique. Rabboh, après tout, parle d'une
קול של שיר, c’est-à-dire d'un son musical
ou rythmique. Si un son est suffisamment silencieux, il ne rentre tout simplement
pas dans une catégorie qui nous concerne, et les craintes de bricoler
l'instrument ne s'appliquent pas.
2)
Même si le Ṭalmoudh, par sa déviation au service de Rabboh, suggère
qu’il n’est permis de générer de la musique douce et apaisante le Shabboth que
pour les personnes malades, c’est une déviation qui peut obscurcir le sens
originel du texte. Le texte peut en fait autoriser ce type de son sans
restrictions, tout en reconnaissant qu'il sera normalement utile pour les
personnes malades. Étant donné que les Ṭalmidhim du Rambo’’n suivent clairement
la tradition de Ribbénou Ḥananˋél de problématiser tout le bruit (s'il est assez
fort), alors il n'est pas surprenant qu'ils écarteraient les implications halakhiques
de ce passage dans la Soughyoˋ,
tout comme ils écartent toutes les autres déviations comme étant insuffisantes
pour justifier un écart par rapport au sens ordinaire de ´oulloˋ. Cette sensibilité peut s’étendre à la suppression de
l’hypothèse du Ṭalmoudh selon laquelle il n’est permis de faire un tel bruit
que pour une personne malade.
3)
Ils concèderaient certainement que la flûte était interdite. D'après le
rapport du Méˋiri sur
leur pratique, il semble plausible qu’ils ne jouaient que d’instruments à
cordes le Shabboth, qui sont considérablement plus doux que les instruments à
vent, comme une flûte.[5]
Leur standard, par conséquent, peut avoir été simplement une question de
volume, avec des instruments de musique plus doux étant acceptables pour l’atmosphère
du Shabboth.
L’approche du Ri’’ph
est celle qui est principalement codifiée dans le Shoulḥon ´oroukh :
Shoulḥon ´oroukh, ˋôraḥ Ḥayyim 338 :1
Il est interdit de faire du bruit avec
un instrument de musique, mais il est permis de frapper à une porte et d’autres
actions similaires, tant qu’elles ne sont pas musicales / rythmiques.
À la suite de cette
décision, l’approche de Ribbénou Ḥananˋél passa largement au second plan, la prise en compte
du volume disparaissant pratiquement de la discussion halakhique. Le Mishnoh
Barouroh 338: 4 interdit en conséquence l'utilisation d'un
diapason le Shabboth ou Yôm Tôv, en raison de l'interdiction générale des
instruments de musique,[6]
malgré le fait qu'il ne fait pratiquement aucun bruit audible. Cependant, un
peu de l'approche de Ribbénou Ḥananˋél est rapporté dans le Yabbia´ ˋômér 3:22,
où le Rov ´ôvadhyoh Yôséph tolère au moins les Ḥazzonim qui en utilisent un,
car le bruit est si doux qu'il ne tombe même pas sous la rubrique d'un son ou
d’une activité problématique.[7]
Il y a un autre
corollaire intéressant de l’approche de Rabboh. Si tout l'accent est mis sur la
génération de bruit musical / rythmique, alors on pourrait prétendre de manière
plausible qu'il est même permis de générer un tel bruit, tant que ce n'est pas
l'intention de la personne. En d'autres termes, une fois que nous rejetons le
premier modèle, dans lequel le bruit lui-même est le problème, nous pourrions
seulement problématiser les sons générés à des fins musicales / rythmiques,
comme endormir une personne, ou applaudir, claquer des doigts et danser dans le
cadre d'un effort chorégraphié. Cela conduit le ´oroukh Hashshoulḥon à
autoriser les sonnettes de portes (non électriques) le Shabboth, car leur
fonction entière est la notification, même si elles émettent en fait une
séquence musicale de notes.[8]
Nous verrons les
deux autres approches dans les prochains articles…
[1] Ribbénou
Ḥananˋél a également tiré un soutien du Ṭalmoudh Bavli Shabboth
18a, qui rapporte une opinion selon laquelle on ne peut pas jeter du grain dans
un moulin à eau avant Shabboth afin qu'il moule pendant le Shabboth à cause du
bruit qu'il générera.
[2] Bien que
le Ri’’ph fasse tout un plat en rejetant le Yaroushlami
face à la préférence apparente du Bavli pour Rabboh, il faut noter qu'il y
avait aussi des voix dans le Yaroushlami qui semblaient
permettre un bruit non musical le Shabboth, du moins dans les cas où on frappe
aux portes et sur des chaises. Cette déclaration du Ri’’ph apparaît comme une
voix dominante pour évaluer le poids relatif des traditions talmudiques
babyloniennes et palestiniennes, en particulier lorsqu'elles sont ouvertement
en conflit.
[3] Dans Béṣoh,
le Ri’’ph cite la raison donnée par le Sathom pour justifier cette
interdiction comme étant basée sur la crainte d'être tenté de fabriquer ou de
réparer un instrument de musique, mais ne donne aucune indication que cette
raison peut être utilisée comme une source d’indulgence dans des contextes où elle
peut ne pas s'appliquer. Comme beaucoup de ces raisons, elle semble être lue
ici comme un fondement conceptuel d'une loi qui est indivisiblement appliquée
pour interdire toutes les formes de bruit rythmique et musical.
[4] En fait,
certains puristes qui ont suivi cette approche ont suggéré que le sifflement
mélodique était interdit le Shabboth. Voir Birké Yôséph Shiyouré Barokhoh
ˋôraḥ
Ḥayyim 338.
[5] L'instrument
à vent moyen est 10 dB plus fort (ce qui se traduit par dix fois plus fort)
qu'une guitare classique. Rappelez-vous à nouveau la déclaration de la Mishnoh
de Ṭomidh 3: 8 selon laquelle la flûte utilisée dans le Béth Hammiqdosh pouvait
être entendue d'aussi loin que Yariḥô (Jéricho). Les instruments à
percussion sont tout aussi bruyants. Notez que cette approche a également
l'avantage d'expliquer pourquoi il n'y a pas d'objection à la voix humaine :
en moyenne, elle n'est tout simplement pas aussi perçante ou intense que les
types d'instruments et de sons identifiés par ḤaZa’’l comme problématiques.
[6] Notez
que le Mishnoh Barouroh lui-même préfère l'interdiction de tout
bruit rythmique, rejetant la position des Ṭôsophôth que nous verrons dans la 5ème
partie, et essaie de suivre la position de Rabboh dans toute la mesure du
possible.
[7] Pour une autre source intéressante
sur le diapason, voir la Ṭashouvoh Malammédh Lahô´il
1 :63.
[8] ´oroukh Hashshoulḥon, ˋôraḥ Ḥayyim 338
mardi 24 novembre 2020
Emission de semence en vain - Ribbénou Yônoh, le Samo’’q et d’autres
בס״ד
Emission de semence en vain : Une approche
rationaliste
Ribbénou Yônoh, le Samo’’q et
d’autres
Cet article peut être téléchargé ici.
Pour (re)lire :
L'influence des Ḥasidhé ˋashkanaz ne s'est pas limitée aux Juifs
français et allemands. Leurs frères séfarades du Sud étaient en contact étroit avec
eux et les Ṭalmidhim voyageaient dans les deux sens de l'Espagne à la France et
à l'Allemagne pour étudier sous la direction des grands maîtres de chacune de
ces écoles. Le savant espagnol le plus célèbre et sans doute le plus important
à fréquenter une Yashivoh des Ṭôsophôth en France fut Ribbénou Yônoh
ban ˋavrohom
ז״ל de Gérone (1200-1263), également connu tout simplement sous le nom de
« Ribbénou Yônoh ». Il devint un pont entre les penseurs plus
mystiques et moins « rationalistes » des Ṭôsophôth, et les savants espagnols
connus pour être plus « rationalistes » et terre à terre. Cet impact
allait être profond et extrêmement important pour comprendre comment la Halokhoh
en général s'est développée au fil du temps. Cet impact était évidemment
beaucoup plus large que la simple question de la masturbation, mais nous
pouvons presque utiliser ce sujet comme cas d’école pour le développement de la
Halokhoh en général.
Au début de sa vie de jeune Boḥour Yashivoh,
Ribbénou Yônoh était membre de l'une des plus grandes familles rabbiniques de
l'histoire de l'Espagne juive. Son cousin germain n'était autre que Naḥmanide, Ribbénou
Môshah ban Naḥmon ז״ל, également connu sous le nom de
« Rambo’’n », peut-être le plus grand rabbin espagnol de tous
les temps (la mère du Rambo’’n était la sœur de Ribbénou ˋavrohom ז״ל, le père de Ribbénou Yônoh). Le
jeune Yônoh est allé étudier en France à la Yashivoh d'Evreux en
Normandie. Les dirigeants de la Yashivoh d'Evreux étaient deux
frères, Ribbénou Shamouˋél ban Shanéˋour et Ribbénou Môshah ban Shanéˋour d'Evreux. Tous deux étaient des Ṭôsophôth bien
connus, et tous deux étaient fortement influencés par la force sociale et
religieuse dominante dans la communauté juive ashkénaze à l'époque, le
mouvement des Ḥasidhé ˋashkanaz. C'est là que Ribbénou Yônoh a
absorbé l'esprit des « Ashkénazes ». Plus tard, il s’est rendu
au sud, plus près de son Espagne natale, et a étudié sous un autre des Ṭôsophôth,
Ribbénou Shalômôh ban ˋavrohom de Montpellier, également connu sous le nom de
« Ribbénou Shalômôh Min Hohor » (Ribbénou Shalômôh
« de la montagne »). La géographie est ici très importante, car
Montpellier se trouve dans le sud de la France, beaucoup plus proche de
l'Espagne qu'Evreux, et était un point de contact fréquent entre les Ṭôsophôth
et leurs frères espagnols rationalistes.
L'affrontement autour des œuvres du
Rambo’’m ז״ל est bien sûr le résultat le plus célèbre et l'un des événements les
plus catastrophiques de l'histoire de l'érudition juive au moyen âge. La vie et
l'héritage de Ribbénou Yônoh sont presque définis par cet événement. Imprégné
des enseignements mystiques et plus littéralistes des Ṭôsophôth, il n'est pas
difficile de comprendre comment Ribbénou Yônoh a initialement réagi aux idées
beaucoup plus rationalistes et philosophiques du Rambo’’m. Cette dispute a
débordé dans l'arène publique et a tragiquement conduit à l'implication des
autorités catholiques françaises. L'Église française était très heureuse de se
joindre à la condamnation des œuvres philosophiques du Rambo’’m, considérée
comme le plus grand savant juif du moyen âge, peut-être le plus grand de tous
les temps. En grande partie à l'instigation de Ribbénou Yônoh, les autorités
françaises ont brûlé publiquement les œuvres du Rambo’’m à Paris en 1233.
Le public juif a été horrifié par cette
souillure de l'un des plus grands dirigeants juifs de tous les temps. Leur
colère fut dirigée contre Ribbénou Yônoh pour avoir instigué cette horrible
profanation. À son honneur, Ribbénou Yônoh a assumé la responsabilité de la
profanation, et il s'est levé publiquement devant la synagogue de Montpellier
et a exprimé ses remords pour sa terrible erreur. Il passa le reste de sa vie à
étudier et à enseigner les œuvres du Rambo’’m et se consacra à l'enseignement
du repentir et à la lutte pour la justice sociale. Il fit la promesse de se
rendre en Terre Sainte sur la tombe du Rambo’’m pour implorer son pardon, mais
est malheureusement mort en cours de route.
Bien qu'il n'ait pas atteint la tombe du
Rambo’’m, il a laissé un grand héritage pour nous tous. Il nous a appris que
même après avoir fait une action terrible, on peut se consacrer au bien. Il a
laissé derrière lui peut-être l'ouvrage le plus célèbre de la littérature juive
sur le repentir, « Sha´aré Thashouvoh » (« Les
Portes de la Repentance »). Ses enseignements sur la justice sociale
ont eu un impact durable.
Dans son ouvrage, Sha´aré Thashouvoh,
il énumère les péchés pour lesquels on encourt la peine de מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם « Mithoh Bidhé Shomayim » ou « mort
par décret céleste ». Ribbénou Yônoh divise la Mithoh Bidhé Shomayim
en deux catégories : les péchés qui encourent la Mithoh Bidhé Shomayim et qui
sont répertoriés comme tels par ḤaZa’’l, et ceux qui ne sont pas répertoriés
par ḤaZa’’l mais peuvent être déduits d'autres sources. Parmi les péchés qu'il déduit
d'autres sources, il énumère la masturbation de la manière suivante :[1]
.... Celui qui a des relations sexuelles avec un
enfant, et celui qui a des relations sexuelles avec sa main ou son pied
(vraisemblablement par contact sexuel avec un autre mais pas de rapports
sexuels réels), et nos rabbins de mémoire bénie ont déclaré que sa punition est
comme la punition de la génération du déluge parce qu'ils ont gâché leur voie
normale (et ont eu des relations sexuelles avec des enfants et des rencontres
sexuelles avec d'autres en utilisant leurs mains, etc.), et de même quelqu'un
qui fait les actions de ´ér et ˋônon,
en ce qu’ils se retirent et éjaculent afin de détruire la semence encourt la
peine de mort, comme l’Ecriture le déclare, « et c'était mauvais aux
yeux de ˋadhônoy
ce qu'il a fait (ˋônon) et Il le tua aussi »
et cela se réfère aussi à ceux qui émettent du sperme en vain…
Il est important de noter que Ribbénou
Yônoh a divisé ce péché en deux catégories, la première se réfère à l'abus
sexuel des enfants et aux relations sexuelles avec d'autres personnes qui
impliquent l'éjaculation par l'utilisation de « mains et pieds »
ou de toute sorte d'activité sexuelle autre que les rapports vaginaux. C'est
ainsi qu'il comprenait le péché désigné par les mots כִּי-הִשְׁחִית
כָּל-בָּשָׂר אֶת-דַּרְכּוֹ « car toute chair avait détruit sa voie
normale »[2] au sujet
de la génération du déluge. La deuxième catégorie était l'émission de sperme en
vain, dans laquelle il incluait le retrait avant l'éjaculation, et toute personne
qui « répand de la semence ». Dans le Séphar Hayyirˋoh, Ribbénou Yônoh indique clairement que d’après sa
compréhension il existerait un péché distinct de répandre de la semence, même
dans le contexte d'une relation appropriée :[3]
... (quand il a des relations avec sa femme), il ne
devrait pas avoir l'intention de faire l'acte juste pour son plaisir (mais
plutôt avec l'intention d'accomplir la Miṣwoh) et il devrait être aussi prudent
que possible pour ne pas émettre son sperme en vain ...
Nous pouvons relever plusieurs
innovations de Ribbénou Yônoh, qui a encore développé l'interdiction de « répandre
de la semence » de manière très significative à un niveau jamais
atteint avant lui :
1.
Ribbénou Yônoh a maintenant officiellement déclaré qu'il y a
un péché distinct de « répandre de la semence » qui n'est pas
lié à la question de l'immoralité ou à la question de ne pas accomplir la Miṣwoh
de la procréation. En cela, il suit
l'exemple de Ribbénou Ṭam, mais va plus loin que Ribbénou Ṭam, comme dans le
point 2 suivant ;
2. Contrairement à Ribbénou Ṭam qui
supposait que le péché de répandre de la semence était lié à la Miṣwoh de la
procréation, Ribbénou Yônoh a maintenant déclaré
qu'il avait ses origines dans le péché de ´ér et ˋônon ;
3. Maintenant que la semence
répandue est liée à ´ér et ˋônon,
celui qui répandrait sa semence encourrait la punition de Mithoh Bidhé Shomayim,
la peine de mort céleste. Ribbénou Yônoh est le
premier à relier directement la peine de mort au déversement de la semence ;
4.
Ribbénou Yônoh conclut donc également que ce péché de
répandre de la semence s'applique même dans une relation conjugale normale.
Il est vraiment étonnant de voir comment
une activité entièrement autorisée par le Ṭalmoudh, le Rambo’’m, le Ṭôsophôth
Ri’’d, le R’’i Hazzoqén, etc., a maintenant été déclarée être une véritable
interdiction de la Ṭôroh pour laquelle on encourrait la peine de mort !
La dernière étape dans l'évolution de
l’interdit fut d'utiliser le terme employé pour la première fois par Rash’’i, הַשְׁחָתָה « Hashḥothoh », et de traduire les deux
endroits du Séphar Baréˋshith où ce terme est utilisé comme se référant au
péché de répandre de la semence. Ces deux endroits sont :
·
Baréˋshith 6 :12
|
Et ˋalôhim
regarda la Terre, et, voici, elle était détruite,
car toute chair avait détruit sa voie ordinaire sur la Terre. |
וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת-הָאָרֶץ, וְהִנֵּה
נִשְׁחָתָה: כִּי-הִשְׁחִית כָּל-בָּשָׂר אֶת-דַּרְכּוֹ, עַל-הָאָרֶץ |
·
Baréˋshith 38 :9
|
Et ˋônon savait que la semence ne serait pas à lui. Et
lorsqu’il venait vers l’épouse de son frère, il
détruisait à terre pour ne pas donner une semence à son frère. |
וַיֵּדַע אוֹנָן, כִּי לֹּא לוֹ יִהְיֶה הַזָּרַע;
וְהָיָה אִם-בָּא אֶל-אֵשֶׁת אָחִיו, וְשִׁחֵת אַרְצָה, לְבִלְתִּי נְתָן-זֶרַע, לְאָחִיו |
Jusqu'à présent, dans TOUTE la
littérature juive, le terme הַשְׁחָתָה « Hashḥothoh »,
lorsqu'il était utilisé en référence au déluge, avait toujours été compris
comme signifiant une immoralité générale ou « corruption » (par
exemple, le fait d’avoir des relations sexuelles homosexuelles ou avec des
animaux ; le fait de voler les biens d’autrui sans en ressentir la moindre
honte, etc.). Le terme הַשְׁחָתָה « Hashḥothoh »
tel qu'utilisé dans l'histoire de ˋônon, faisait clairement référence à la méthode de
retrait (coït interrompu), et le problème était compris comme un rejet du but
d'une relation, à savoir, procréer. ˋônon en avait fait une relation purement sexuelle et
il refusait d'avoir des enfants avec elle. Cependant, maintenant le terme הַשְׁחָתָה « Hashḥothoh », suite aux innovations de
Ribbénou Yônoh, signifie « répandre de la semence ».
La prochaine étape logique est de supposer
que même la génération du déluge a été tuée à cause de la masturbation !
Le cousin germain de Ribbénou Yônoh, le Rambo’’n conclut exactement cela dans
son commentaire du passage talmudique de Yavomôth, où Ribbénou Ṭam a
soulevé pour la première fois l'idée que « répandre de la semence »
était un péché en soi. Le Rambo’’n n'est pas d'accord avec l'affirmation de Ribbénou
Ṭam selon laquelle la source du péché proviendrait de la Miṣwoh de la
procréation, à partir de laquelle il déduit que seuls les hommes sont interdits
de détruire la semence et non les femmes. Au contraire, le Rambo’’n dit que l'interdiction
découle de la génération du déluge, qui incluait toute la génération, hommes et
femmes.
Le premier ouvrage strictement
halakhique qui a finalement codifié cette nouvelle compréhension de Ribbénou
Yônoh et du Rambo’’n fut le « Séphar Miṣwôth Qoton », connu
sous le nom de « Samo’’q », rédigé par Ribbénou Yiṣḥoq
ban Yôséph de Corbeil (mort en 1280). Encore un français ! Il écrit :[4]
On ne peut pas détruire la semence, comme il est
dit : « Tu ne commettras pas d’adultère » - on ne doit pas
donner du plaisir au nez, comme ceux qui émettent de la semence avec leurs
mains et leurs pieds, et à ce sujet les rabbins enseignaient, « Tu ne
commettras pas d’adultère » - ceci est un avertissement à quelqu'un qui
aide les autres à commettre l'adultère. Et quand on détruit de la semence, on (transgresse)
quelque chose pour lequel on encourt la peine de mort, comme il est dit (pour ˋônon) « et Hashshém le tua aussi »
Le Samo’’q est la dernière
étape du processus qui a commencé avec Rash’’i consistant à utiliser le terme הַשְׁחָתָה « Hashḥothoh » comme se référant à la
destruction de la semence. Les principaux points que nous apprenons des
quelques mots du Samo’’q sont les suivants :
1.
Le péché mentionné dans la Gamoroˋ de Niddoh de « Hôṣoˋath Zara´ Labbattoloh » serait synonyme de « Hashḥothath Zara´ »
- « destruction de semence » ;
2. L'origine est dans deux
interprétations rabbiniques de l'une des Dix Paroles, « Lôˋ Thinˋoph » -
« Tu ne commettras pas d'adultère » ;
3.
Le déversement de semence et la peine de mort sont désormais codifiés
dans un ouvrage halakhique.
Je ne peux pas terminer cet article sans
commenter les deux sources rabbiniques que la Samo’’q a
frauduleusement utilisées pour relier le gaspillage de semence au commandement interdisant
l'adultère.
Sa première source était le Pasiqṭoˋ Rabbothi 24.
Le Pasiqṭoˋ
y présente un jeu de mot sur les mots « Lôˋ Thinˋoph »
et en tire la leçon לֹא תְהַנֶּה לְאַף « Lôˋ Thahénnah Laˋaph »
que j'ai traduit par « ne fais pas plaisir au nez ». Je sais
que cela semble étrange pour ceux qui ne sont pas familiers avec l'exégèse
rabbinique. Ce qu'ils voulaient dire, c'est que « le nez » est
une référence à la colère de Hashshém ית׳, au fait de
mettre Hashshém en colère. En se basant sur le contexte, cela signifierait ne pas s’adonner à des activités qui ne sont peut-être pas
exactement de l'adultère mais qui peuvent conduire à une atmosphère qui décevrait
Hashshém, probablement parce que cela pourrait conduire à
l'adultère. C’est le Samo’’q lui-même,
sans que cela ne se retrouve dans sa source, qui déduit par lui-même, que gaspiller
de la semence est un péché inclut dans l’interdiction de l’adultère !
C’est malheureusement une pratique classique même dans l’orthodoxie contemporaine
de rapporter un enseignement de la littérature rabbinique, mais seulement à
moitié, sans expliquer le contexte, et faire croire que cette source rabbinique
soutiendrait un certain point de vue, ce qui souvent n’est pas le cas ! C’est
pour cela que j’ai estimé essentiel de montrer le contexte de ces sources
rabbiniques citées sans la moindre explication ni commentaire par le Samo’’q.
La seconde source est tirée du Ṭalmoudh
au traité Shavou´ôth 47b. Là encore, le Ṭalmoudh utilisait
l'exégèse rabbinique classique pour tirer une leçon :
Shim´ôn ban Ṭarphôn a dit : Il y a un
avertissement (dans la Ṭôroh) contre le fait d'être complice d'un adultère,
comme il a été dit : « Lôˋ Thinˋoph »
(qui peut aussi être lu comme) לֹא תַּנְאִיף « Lôˋ Thanˋiph »
(il ne faut pas aider les autres à commettre ces péchés).
Là encore, come vous le constatez par
vous-mêmes, cette source n’a rien à voir avec la masturbation, le gaspillage de
semence, etc.
Aucune de ces citations ne dit quoi que
ce soit sur le déversement ou le gaspillage de semence, ni même n’exprime la moindre
déclaration halakhique, et les deux mettent simplement en garde contre la
création d'un environnement de promiscuité et d’immoralité pouvant mener à l’adultère.
Pas plus, pas moins ! Mais après que le Samo’’q ait eu le culot
de tirer de telles conclusions fallacieuses, ces sources sont devenus de nouvelles
« preuves » dans la Ṭôroh elle-même. Depuis lors, la
masturbation a été insérée dans les Dix Paroles dans la catégorie de l’interdiction
de l’adultère ! Et les orthodoxes, comme des chrétiens, acceptent de
telles conclusions et comparaisons, sans même d’aller prendre la peine de lire
ces sources par eux-mêmes et constater que les conclusions du Samo’’q
sont erronées et sont une manipulation éhontée du sens véritable de ces
sources.
Nous avons ainsi vu comment le fait de
répandre de la semence est entré dans le monde de la Halokhoh. Dans
notre prochain article, je ferai une pause dans le processus halakhique, et
regarderai un peu comment le monde mystique de la Qabboloh a influencé le
développement de l’interdiction supposée de la masturbation, et jetterai
également un regard sur l'influence chrétienne et l'influence des connaissances
du monde de la médecine séculière aussi. Nous finirons par revenir au processus
halakhique et retracer le péché au fur et à mesure qu'il sera introduit par les
principaux codificateurs, le Tour, le Shoulḥon ´oroukh et au-delà.
[4] Lôˋ Tha´asah n°292
