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L’histoire abrégée d’un meqũbbal méconnu

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La qabbālāh maïmonidienne par Ribbénū `avrāhām `abbūl´aphīyāh – Introduction

Le racisme anti noir de certains Juifs provient de la philosophie aristotélicienne

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Les 11 degrés de Prophétie

Une Miṣwoh est-elle toujours bénéfique ?

בס״ד

Une Miṣwoh est-elle toujours bénéfique ?

  

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Les Miṣwôth sont-elles toujours bénéfiques ? Sont-elles toujours saines ? En d’autres mots, est-il possible qu'une Miṣwoh puisse nous nuire physiquement ou psychologiquement ?

Voici ce que Ribbénou HoRambo’’m ז״ל enseigne :[1]

Il est également important de noter que la Ṭôroh ne prête pas attention aux [cas] isolés. Elle n'est pas basée sur des conditions qui se produisent rarement. Tout ce que la Ṭôroh enseigne, que ce soit de nature intellectuelle, morale ou pratique, est fondé sur ce qui est la règle et non sur ce qui est l'exception : elle ignore le préjudice qui pourrait être causé à une seule personne par une certaine maxime ou une certaine Miṣwoh.

Il s’exprime plus explicitement encore dans la suite de ce chapitre :

Nous ne devons donc pas être surpris lorsque nous constatons que l’objectif de la Ṭôroh n'apparaît pas pleinement chez chaque individu; il doit naturellement y avoir des gens qui ne sont pas perfectionnés par l'instruction de la Ṭôroh, tout comme il y a des êtres qui ne reçoivent pas des formes spécifiques de la Nature tout ce dont ils ont besoin.

De toute évidence, une Miṣwoh peut ne pas fonctionner pour tout le monde. Certaines personnes seront même blessées et trouveront une Miṣwoh contre-productive ou nuisible. Je sais que cela semble très dérangeant pour beaucoup de gens, en particulier ceux qui ont grandi dans la communauté Ḥarédhi, mais les faits démontrent qu’il en est véritablement ainsi. En effet, on ne peut pas dire qu'une Miṣwoh protège et donc je la respecterai même lorsqu’elle mettra ma vie en danger. À moins que nous ayons affaire à l'un des trois Miṣwôth critiques,[2] qui sont la ´^avôdhoh Zoroh (idolâtrie), la Shaphikhath Domim (meurtre) ou la Gilouy ´^aroyôth (transgressions sexuelles), ou dans des affaires impliquant du Ḥilloul Hashshém, la vie prime toujours sur les Miṣwôth. Celui qui choisit de donner la priorité à la Miṣwoh dans de tels cas a tort, et sera responsable de tout le mal qui s’abattra sur lui. Et lorsque un tel mal lui arrive, il ne pourra pas se cacher derrière la maxime « C’était la volonté de Hashshém ». Nous avons vu encore récemment, avec la pandémie de coronavirus, où est-ce que cette idéologie de croire qu’il faudrait accomplir les Miṣwôth coûte que coûte (se rassembler en Minyon, etc.) ont mené la communauté juive.

Si les Miṣwôth étaient toujours protectrices, pourquoi exiger qu’elles soient ignorées lorsque la vie est en danger ? Ne protégeraient-elles pas en toutes circonstances ? Le Rambo’’m condamne en fait ceux qui croient que les Miṣwôth ont priorité sur la vie et les appelle « Minim ».

Le but ultime des Miṣwôth est de faire de nous de meilleures personnes. Elles sont censées contrôler les désirs débridés et établir des règles sociales afin que nous vivions dans une société ordonnée et juste. Le but ultime, cependant, est de nous permettre d'avoir du temps de qualité pour apprendre à connaître le monde dans lequel nous vivons et essayer de déchiffrer le but de notre existence, la volonté de Hashshém qui nous a mis ici. Notre bien-être physique et psychique est nécessaire si nous voulons y parvenir mais n'est pas un objectif en soi. Certaines Miṣwôth ´^aséh ou Lô` Tha´^asah peuvent être contre-productives pour certaines personnes. À moins que cela ne mette la vie en danger, chacun est tenu de respecter la Ṭôroh, peu importe à quel point cela pourrait être difficile ou inconfortable pour soi. Cette soumission à la Ṭôroh en elle-même est spirituellement bénéfique et renforce le caractère bien qu'elle puisse nuire dans d'autres domaines. C'est le sens profond de la Mishnoh[3] : ששכר מצוה מצוה - la récompense d'une Miṣwoh est la Miṣwoh elle-même.

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[1] Môréh Navoukhim Volume 3, Chapitre 34

[2] Mishnéh Ṭôroh, Hilkôth Shabboth 2 :3

[3] `ovôth 4 :2

Les femmes dans la philosophie du Rambo''m

בס״ד

Les femmes dans la philosophie du Rambo''m

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• Introduction

Ribbénou Môshah ban Maymôn ז״ל (HaRambo''m) est né à Cordoue (Espagne) en 1138 et est décédé à Fostat (dans le Vieux Caire), en Égypte, en 1204. Au cours de sa vie, il voyagea avec sa famille d’Espagne à Fès, au Maroc, où il étudia la médecine et exerça en tant que médecin, et de là il se rendit en Palestine, mais finit par s'installer en Égypte, où il devint le chef de la communauté. Les vastes écrits juridiques et philosophiques du Rambo''m abordent de nombreux sujets liés aux femmes et à leur statut. Nous allons parcourir ensemble tout ce qu'il a écrit à ce propos.

• Philosophie générale sur la femme

Ribbénou ז״ל accepte la vision aristotélicienne qui identifie le mâle à la forme et la femelle à la matière, qui ne reçoit de sens que par rapport à la forme.¹ Cette relation de la matière à la forme fait que les femmes, qui désirent toujours être dans une relation intime avec des hommes, sont facilement séduites par un adultère.² Ribbénou explique ainsi le verset, וְהוּא, יִמְשָׁל-בָּךְ « et il dominera sur toi » (Baré`shith 3:16) non pas comme une description, mais plutôt comme un commandement souhaité par HaShem après le péché du jardin d'Éden.³ Ribbénou croit également que les femmes sont biologiquement inférieures aux hommes⁴; Cependant, son point de vue sur l'embryologie rompt avec la pensée philosophique traditionnelle qui considère la femme comme un récipient passif. Il se range plutôt aux côtés des médecins, qui croient que les femmes ont de la semence et participent activement à la création.⁵

• Relation entre le mari et son épouse

La recette du Rambo''m pour un mariage « agréable et honorable » implique des instructions claires pour une épouse soumise. La peur de son mari devrait la gouverner et elle devrait l'honorer au-delà de toute limite. L'épouse devrait avoir l'intuition de tous les désirs de son mari, supprimer toutes les haines de son mari, suivre tous ses ordres et devrait considérer son mari comme un prince ou un roi.⁶ En retour, le mari ne devrait pas lui faire peur, mais agir avec douceur, sans colère.⁷ Si le mari blesse sa femme, il doit payer une indemnisation complète pour ses blessures, son humiliation, sa douleur et ses frais médicaux. S'il y a un reste de l'argent qu'il a donné à son épouse en guise d'indemnisation, il appartient uniquement à elle et le Rambo''m déclare, contrairement aux sources anciennes (Tôsaphto`, Bavo` Qammo` 9:14), que le mari ne peut en tirer aucun profit. Si le mari la blesse lors de rapports sexuels consensuels, il est également responsable des dommages et doit l'indemniser.⁸ Toutefois, si la femme refuse de faire l'une des activités ménagères légalement obligatoires pour son mari, le Rambo''m indique que les Botté Dinim peuvent la contraindre à se soumettre en la frappant avec une tige. Si le mari et la femme présentent des arguments différents en ce qui concerne le comportement de l'épouse, le Béth Din doit désigner une personne qui restera avec eux et témoignera de la situation réelle.⁹ La position du Rambo''m dans ce cas semble provenir de sa conviction profonde que la paresse d'une femme conduit à l’immoralité.¹⁰

Le Rambo''m autorise tous les types d'interactions sexuelles entre mari et femme, dans la mesure où l'acte est consensuel et ne se produit pas de manière excessive. Le mari peut avoir des relations sexuelles quand il le souhaite, quand sa femme le lui permet, et embrasser et toucher n’importe quelle partie du corps de la femme comme il le souhaite. Il peut avoir des relations sexuelles vaginales ou anales avec sa femme. Le Rambo''m dit qu'il ne faut pas avoir de rapports sexuels en pensant à quelqu'un d'autre, en état d'ébriété, au beau milieu d'une bagarre, quand l'un est endormi, quand l'un déteste l'autre, ou après qu'il a décidé dans son cœur de divorcer. Le Rambo''m déclare explicitement que le mari ne doit pas la forcer à avoir des rapports sexuels contre sa volonté ou si elle a peur de lui.¹¹ Le Rambo''m déclare : וְלֹא יֶאֱנֹס אוֹתָהּ, וְהִיא אֵינָהּ רוֹצָה--אֵלָא בִּרְצוֹן שְׁנֵיהֶם, וּבְשִׂמְחָתָן « Et il ne la forcera pas tandis qu'elle ne le veut pas, mais seulement par consentement des deux et par joie mutuelle ».¹²

Le Rambo''m attend des femmes qu'elles se comportent avec une extrême pudeur. Le mari doit fournir, en plus d'un foulard, un voile à sa femme. (Si elle sort sans voile là où un voile est requis, elle peut être répudiée et perdre l'argent de sa Kathoubboh, même si elle portait un foulard.¹³) Le Rambo''m déclare que, la femme n’étant pas emprisonnée, elle est autorisée à quitter la maison pour se rendre chez son père ou à un mariage; cependant, il serait inconvenant qu'elle quitte trop souvent sa maison et le mari devrait donc empêcher sa femme de le faire, sauf une ou deux fois par mois. Puisque כָּל-כְּבוּדָּה בַת-מֶלֶךְ פְּנִימָה « tout l'honneur de la fille du roi est à l'intérieur »¹⁴, elle devrait plus se retrouver dans sa maison que dehors.¹⁵

• Questions relatives au mariage

En tant que rationaliste, le Rambo''m prend parfois en compte le sentiment de la femme vis-à-vis du mariage (et du divorce, voir ci-dessous). Il était opposé au fait qu'un père marie sa fille mineure, car il pensait qu'il serait préférable de lui permettre d'atteindre l'âge adulte, puis qu'elle déclare par elle-même si elle consentait ou non à épouser celui que lui proposait ses parents.¹⁶ En Égypte, il passa un « décret pour les filles d'Israël » dans lequel une stipulation a été insérée dans la Kathoubboh indiquant que le mari ne peut épouser une femme supplémentaire ni embaucher un serviteur détesté sans avoir au préalable obtenu l'autorisation de sa femme ou lui avoir accordé un Gat.¹⁷ Il ordonna au Béth Din de ne pas célébrer un mariage entre une femme et un homme extérieur à la communauté tant que ce dernier n'avait pas apporté la preuve ou juré qu'il n'était pas déjà marié ou avait divorcé de sa première femme. Tout homme qui quittait la communauté pour voyager, même avec la permission de sa femme, était tenu de lui écrire un Gat (document de répudiation) avec une date limite au cas où il ne reviendrait pas.¹⁸

En Égypte, comme dans les déclarations faites dans le Talmoudh, une קטלנית « Qatlonith » (épouse mortelle ; c'est-à-dire une femme considérée comme une épouse meurtrière étant donné que ses deux précédents maris sont décédés au cours de leur mariage avec elle) était empêchée de se marier une troisième fois. Le Rambo''m s'est fermement opposé à cette pratique irrationnelle et a déclaré qu'aucune interdiction n'existait. Il ridiculise les imbéciles qui comparent cette situation à la situation dangereuse de la circoncision et affirme que toute crainte de cette femme était basée sur la superstition imaginaire et la sorcellerie. Il s'inquiétait tout particulièrement de ce qu'une telle action ferait perdre à une jeune femme et la contraindrait à rechercher les voies de l'immoralité. Il ordonne aux Botté Dinim d'informer une telle femme qu'il lui est permis de trouver quelqu'un pour se marier et qu'après les Qiddoushin, les Botté Dinim, contrairement à la plupart des mariages, écrivent la Kathoubboh et récitent les sept bénédictions nuptiales.¹⁹ Il semble que le Rambo''m ait demandé aux Botté Dinim d'intervenir pour tenter de modifier des points de vue bien établis de la société qu'il considérait basés sur des superstitions et autres croyances irrationnelles.

Malgré ses propres restrictions contre la polygamie, le Rambo''m croyait que le commandement biblique du mariage lévirat (Yibboum) prenait le pas sur d'autres questions et que si l'homme était déjà marié et que sa femme protestait, elle pourrait obtenir le divorce avant qu'il n'accomplisse le rituel. Le Rambo''m considère le Yibboum comme une exigence qui prime sur l'option de la H^alisoh.²⁰ Une femme peut légalement refuser le Yibboum uniquement pour des raisons de défauts physiques chez l'homme.²¹

• Divorce

Le Rambo''m explique que le divorce est autorisé dans la Tôroh pour prévenir l'immoralité et l'adultère.²² Il n'est pas d'accord avec l'opinion de Ribbi ´^aqivoh ז״ל selon qui un homme peut divorcer de sa femme simplement parce qu'il trouve quelqu'un de plus joli, car il explique que sa femme n'a commis aucune infraction.²³ Après dix ans sans enfants en raison de l'infertilité de son mari, une femme peut demander le divorce et le divorce lui est accordé²⁴, tandis qu'un homme est contraint par le Béth Din, frappé d'un bâton, de divorcer après dix ans d'années d'infertilité, même contre la volonté du mari.²⁵ Si c'est elle qui est stérile ou si la cause est inconnue, le mari la répudie et elle perd l'essentiel de sa Kathoubboh (´iqar Kathoubboh), mais reçoit l'argent du supplément (Tôsaphath Kathoubboh).²⁶

Dans une décision très controversée qui a suscité beaucoup d'opposition, le Rambo''m a déclaré que si la femme prétend ne pas pouvoir vivre avec son mari et entretenir des relations intimes avec lui parce qu'il la dégoûte ou qu'elle le déteste, sa demande est acceptée sans contestation et le divorce lui est immédiatement accordé, bien qu’elle perde, évidemment, l’argent de sa Kathoubboh.²⁷ Le Rambo''m va jusqu'à dire que le Gat est toujours valable même si le Béth Din doit forcer le mari par des coups de fouet jusqu'à ce qu'il se déclare prêt à donner le Gat. Et cela est toujours valable si ce aussi des Gôyim qui le forcent à écouter le Béth Din.²⁸ Le Rambo''m, apparemment motivé par sa pensée rationaliste, ne pouvait imaginer obliger une femme à rester dans une relation violente ou personnellement indésirable; ainsi, il crée une issue légale au mariage sans lui demander d'expliquer sa demande, mais plutôt en énonçant simplement ses souhaits.

• Lesbianisme

Le Rambo''m interdit les relations intimes entre femmes et les compare au comportement des Égyptiens, que la Tôroh nous met en garde de ne pas imiter, bien qu'il déclare qu'on ne puisse pas recevoir de coups de fouet pour lesbianisme puisque la Tôroh n'a pas explicitement énoncé l'interdiction. Le Rambo''m ne peut concevoir une relation lesbienne et explique ainsi que ces femmes qui ont eu des relations sexuelles avec d'autres femmes ne sont pas interdites à leurs maris et peuvent être épousées par des Kôhanim, puisque dans la définition torahique une relation sexuelle lesbienne n'est pas une relation sexuelle dans le sens plein du terme (qui demande une pénétration vaginale ou anale avec le sexe d'un homme). Le Rambo''m demande au mari d'être strict avec sa femme et de l'empêcher de fréquenter des femmes lesbiennes connues.²⁹

• La Niddoh et les Karaïtes

Vivant en Égypte au sein d’une grande population karaïte, le Rambo''m s’est parfois opposé à leurs pratiques. Il déclare spécifiquement qu'une Niddoh peut tenir un rouleau de la Tôroh.³⁰ Il s'est battu intensément contre une révolte organisée de femmes qui ont refusé de s'immerger dans la Miqwoh mais qui, à l'instar des Karaïtes, prenaient une douche à la place. La révolte, qui a duré plusieurs années, a été très bien coordonnée et dirigée par les femmes de la communauté, qui n’écoutaient aucune autorité. Pour y mettre fin, le Rambo''m décréta que toute femme qui n'utilisait pas la Miqwoh perdrait l'argent de sa Kathoubboh. Une veuve ou un divorcée devait jurer qu'elle gardait les sept jours propres et qu'elle s'immergeait dans la Miqwoh ou encourait une sanction pécuniaire. Le Rambo''m demanda que le décret soit lu à haute voix dans la synagogue et qu'il soit contraignant pour les Botté Dinim à venir.³¹

• L'intelligence des femmes et l'étude de la Tôroh

À première vue, le Rambo''m ne semble pas accorder une grande importance aux capacités intellectuelles des femmes et semble la placer dans la même catégorie que les enfants et les imbéciles. En effet, le Rambo''m est la seule autorité légale à codifier la loi énoncée dans le Siphri selon laquelle les femmes ne peuvent être nommées à aucun type de poste de direction dans la communauté juive.³² Comme les femmes ne savent pas qu’il existe une interdiction supplémentaire de manger avant le Yôm Hakkippourim (c'est pourquoi le jeûne commence déjà le 9 Tishri, quand il fait encore clair), le Rambo''m préconise de les laisser dans leur ignorance, car on ne peut pas s’attendre à ce que les hommes soient les policiers de leur maison et les avertir constamment.³³ Comme elle est à la maison, il incombe à la femme d’allumer des bougies de Shabboth, bien que l’homme soit obligé de lui rappeler et de s'assurer qu'elle le fait.³⁴ Contrairement à d'autres Pôsaqim, le Rambo''m trouve que les femmes sont dignes de confiance pour inspecter le Homés.³⁵ Il explique que tout homme qui croit en la vérité de la sorcellerie est un imbécile, manquant de compréhension et appartenant à la même classe que les femmes et les enfants, dont l'intellect est incomplet.³⁶ À l'instar du texte rabbinique, le Rambo''m affirme que les femmes sont dispensées de l'obligation d'étudier la Tôroh.³⁷ Cependant, il ajoute que si une femme étudie, elle reçoit une récompense, bien que différente de celle d'un homme. Utilisant le langage du conseil, il poursuit en déclarant que les H^akhomim interdisaient à un homme d'enseigner à sa fille la Tôroh מִפְּנֵי שֶׁרֹב הַנָּשִׁים, אֵין דַּעְתָּן מְכֻוֶּנֶת לְהִתְלַמַּד, וְהֶן מוֹצִיאִין דִּבְרֵי תּוֹרָה לְדִבְרֵי הֲבָאי, לְפִי עֲנִיּוּת דַּעְתָּן « parce que la plupart des femmes, leur esprit n'est pas orienté vers l'étude, et elles changent les paroles de la Tôroh en paroles insignifiantes, à cause de la pauvreté de leur esprit ».³⁸

Cependant, dans plusieurs autres sources, le Rambo''m semble reconnaître que les femmes ont un potentiel intellectuel et des capacités similaires à celles de leurs homologues masculins. Le Rambo''m explique que si l'on commence à étudier la Tôroh non pour elle-même, ce comportement le mènera à étudier par amour pour HaShem. Par conséquent, il recommande de donner aux enfants, aux femmes ou aux ´ammé Ho`oras une première instruction à servir HaShem par crainte ou par récompense, en ne révélant la vérité que petit à petit, jusqu'à ce que leurs connaissances augmentent et qu'ils acquièrent une grande sagesse. Ce n'est qu'alors qu'ils pourront comprendre qu'il est nécessaire de servir HaShem par amour.<sup>39</sup> Dans son Séphar Hammiswôth, le Rambo''m affirme que les femmes sont obligées de connaître HaShem et Son unité et de L'aimer, de Le craindre, de prier et de s'attacher à Lui.<sup>40</sup> Ces obligations sont remplies en entrant dans le Pardés, qui, selon le Rambo''m, fait partie du Talmoudh.<sup>41</sup> Le Rambo''m explique qu'il est impossible d'utiliser les quatre méthodes du Pardés pour apprendre tant que le ventre n'est pas plein de « pain et de viande » (c'est-à-dire les discussions du Talmoudh sur ce qui est interdit et autorisé). Le Rambo''m explique que cette connaissance est accessible à tous, jeunes et vieux, hommes et femmes, dotés d'une grande capacité intellectuelle ainsi que ceux dont l'intelligence est limitée.<sup>42</sup> D'après ces textes, il semble que le Rambo''m pense que les femmes ont l’obligation d’étudier la Tôroh, obligation qui découle de leur relation avec HaShem et du fait qu’il s’agit d’une Miswoh qu'elles ont le potentiel et les capacités de remplir. Cette position plus égalitaire vis-à-vis du potentiel intellectuel des femmes peut également être vue dans les écrits philosophiques du Rambo''m. À la fin d'une longue discussion dans son Môréh Navoukhim<sup>43</sup>, le Rambo''m discute du renforcement de l'intellect de la vieillesse à mesure que l'on aborde la compréhension de HaShem dès le début de la mort. Il cite le Midhrosh selon lequel Môshah Rabbénou ע״ה, `ah^arôn Hakkôhén ע״ה et Miryom Hannavi`oh ע״ה ont tous « péri par la bouche de HaShem ». Ce baiser Divin marque l'intimité spirituelle, l'expérience de l'amour passionné Divin par l'intellect du prophète. Selon le Rambo''m, la prophétie n’est pas quelque chose de surnaturel, mais plutôt le résultat direct de la recherche de la perfection morale et intellectuelle. Si le Rambo''m présente Miryom comme l’un des exemples de paradigme d’un individu ayant atteint cette relation suprême avec le Divin, il doit considérer cet accomplissement comme également possible pour les autres femmes.⁴⁴ Bien que le Rambo''m considère les femmes comme étant immatures sur le plan intellectuel, il reconnaît aux femmes le potentiel inhérent à de plus grandes capacités intellectuelles qui pourraient être développées et atteintes avec le temps.

• Pratique rituelle

Globalement, dans le domaine de l'accomplissement rituelle des Miswôth, le Rambo''m présente la H^alokhoh telle qu’elle a été énoncée dans les textes antérieurs du Talmoudh. Concernant toutes les interdictions, les femmes et les hommes sont astreints de la même manière. Il déclare que les femmes sont exemptées des Miswôth ´^aséh Shahazzamon Garomo`, qu'il explique comme étant des Miswôth dont les obligations se réalisent de temps à autre et ne sont pas constantes. Il précise ensuite qu'il existe un certain nombre d'exceptions à la règle, telles que le Qiddoush, la Massoh, le Qôrban Pasah, le Haqhél et les réjouissances des fêtes.⁴⁵ Il explique que les femmes peuvent, toutefois, accomplir des Miswôth dont elles sont exemptées, bien que sans réciter la bénédiction correspondante.⁴⁶ Le Rambo''m déclare clairement que les femmes sont exemptées de la prière rabbinique mais sont astreintes à la prière biblique.⁴⁷ Il déclare que les femmes sont obligées de dire la Birakhath Hammozôn et sont donc également obligées de faire un Zimmoun. Cependant, comme le Rambo''m ne sait pas si l’obligation des femmes vis-à-vis de la Birakhath Hammozôn est biblique ou rabbinique, il déclare que les femmes ne peuvent faire le Zimmoun qu'avec d'autres femmes, mais qu'elles ne comptent pas dans le Zimmoun des hommes. mais pas les hommes.⁴⁸ Apparemment, le Rambo''m pense que les femmes peuvent réciter les sept bénédictions nuptiales.⁴⁹ Il déclare que les femmes sont également tenues de lire la Maghilloh à Pourim et qu'elles peuvent donc lire pour les hommes.⁵⁰ Cependant, les femmes ne peuvent pas lire en public la Tôroh car elles porteraient atteinte à l'honneur de la communauté.⁵¹ Le Rambo''m pense que tous les Israélites, y compris les femmes, sont astreints au Qiddoush HaShem (mourir en martyr).⁵² Contrairement à de nombreuses autres autorités rabbiniques, le Rambo''m ne laisse pas ses opinions sur les femmes et la pudeur, ou la place des femmes dans la société, interférer avec ses décisions halakhiques concernant les obligations des femmes en matière de rituels; les déclarations de textes rabbiniques antérieurs semblent constituer l'unique facteur de codification de la loi sur ces questions, et non des opinions personnelles.

Nous avons ainsi terminé de parcourir l'intégralité des propos tenus par le Rambo''m sur les femmes.

1Môréh Navoukhim Volume 1 Chapitre 17

2Ibid., Volume 3 Chapitre 8

3Ibid.

4Ibid., Volume 9 Chapitre 48

5Ibid., Volume 2 Chapitre 17

6Mishnéh Tôroh, Hilkôth `ishouth 15:20

7Ibid., H^alokhoh 19

8Mishnéh Tôroh, Hilkôth Hôvél Oumazziq 4:14

9Mishnéh Tôroh, Hilkôth `ishouth 21:10

10Ibid., H^alokhoh 2

11Mishnéh Tôroh, Hilkôth `issouré Bi`oh 21:10, 13

12Mishnéh Tôroh, Hilkôth Dé´ôth 5:8

13Mishnéh Tôroh, Hilkôth `ishouth 24:11

14Tahillim 45:14

15Mishnéh Tôroh, Hilkôth `ishouth 13:14

16Ibid., 3:25 ; Tashouvoh n°196 et 364

17Tashouvoh 1:88

18Ibid., 2:347

19Ibid., 2:218

20Ibid., 2:218 et 2:373

21Mishnéh Tôroh, Hilkôth Yibboum Wah^alisoh 2:11 et 15

22Môréh Navoukhim, Volume 3, Chapitre 49

23Commentaire du Rambo''m sur la Mishnoh, Gittin 9:10

24Mishnéh Tôroh, Hilkôth `ishouth 15:11, 15

25Ibid., H^alokhoh 8

26Ibid., H^alokhôth 9-10

27Ibid., 14:10-11, 15

28Mishnéh Tôroh, Hilkôth Géroushin 2:16

29Mishnéh Tôroh, Hilkôth `issouré Bi`oh 21:8-9

30Mishnéh Tôroh, Hilkôth Taphillin Oumazouzoh Waséphar Tôroh 10:8

31Tashouvoh 2:242

32Mishnéh Tôroh, Hilkôth Malokhim Oumilhomôth 1:6

33Mishnéh Tôroh, Hilkôth Shavithath ´osôr 1:7

34Mishnéh Tôroh, Hilkôth Shabboth 5:3

35Mishnéh Tôroh, Hilkôth Homés Oumassoh 2:17

36Mishnéh Tôroh, Hilkôth ´^avôdhoh Zoroh Wahouqqôth Haggôyim 11:18

37Mishnéh Tôroh, Hilkôth Talmoudh Tôroh 1:1

38Ibid., H^alokhoh 16

39Mishnéh Tôroh, Hilkôth Tashouvoh 10:8-9

40Séphar Hammiswôth, Miswôth ´^aséh n°1-6

41Mishnéh Tôroh, Hilkôth Talmoudh Tôroh 1:13

42Mishnéh Tôroh, Hilkôth Yasôdhé Hattôroh 4:20-21

43Volume 3, Chapitre 51

44Voir aussi le Chapitre 4 des Shamônah Paroqim ; Môréh Navoukhim, Volume 2, Chapitre 32

45Mishnéh Tôroh, Hilkôth ´^avôdhoh Zoroh Wahouqqôth Haggôyim 12:4

46Mishnéh Tôroh, Hilkôth Sisith 3:10

47Mishnéh Tôroh, Hilkôth Taphilloh 1:1 et 6:10 ; Commentaire du Rambo''m sur la Mishnoh, Qiddoushin 1:7

48Mishnéh Tôroh, Hilkôth Barokhôth 5:1, 5-6

49Ibid., 2:9

50Mishnéh Tôroh, Hilkôth Maghilloh Wahanoukkoh 1:1-2

51Mishnéh Tôroh, Hilkôth Taphilloh 12:17

52Mishnéh Tôroh, Hilkôth Yasôdhé Hattôroh 5:1, 8

Sidhrath Zah Séphar Tôladhôth `odhom – Les « esprits » engendrés à `odhom

בס״ד

La Sidhroh avec Rabbénou

Sidhrath Zah Séphar Tôladhôth `odhom – Les « esprits » engendrés à `odhom

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Au début de la Sidhroh de cette semaine, la Tôroh rapporte ceci : וַיְחִ֣י אָדָ֗ם שְׁלֹשִׁ֤ים וּמְאַת֙ שָׁנָ֔ה וַיּ֥וֹלֶד בִּדְמוּת֖וֹ כְּצַלְמ֑וֹ וַיִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ שֵֽׁת׃ « Et `odhom vécut trente et cent ans, et engendra dans sa ressemblance, selon son image, et il appela son nom Shéth » (5:3). La Tôroh met ici en avant le fait que Shéth fut engendré dans la « ressemblance » et selon l' « image » de `odhom, une description qui n'apparaît pas dans les récits des naissances des autres enfants que `odhom avait précédemment eus, à savoir Qayin et Haval ע״ה.

Cette anomalie est relevée dans le Talmoudh à la Masakhath ´érouvin (18b), qui tire une conclusion assez troublante du sens de ce Posouq :

אמר ר' ירמיה בן אלעזר כל אותן השנים שהיה אדם הראשון בנידוי הוליד רוחין ושידין ולילין שנאמר ויחי אדם שלשים ומאת שנה ויולד בדמותו כצלמו מכלל דעד האידנא לאו כצלמו אוליד

Ribbi Yirmayoh ban `al´ozor a dit : Toutes ces années où `odhom Hori`shôn était en excommunication il engendra des esprits, des Shédhin<sup>1</sup> et des Lilin<sup>2</sup>, ainsi qu'il est dit : « Et `odhom vécut trente et cent ans, et engendra dans sa ressemblance, selon son image » ; de là il s'en suit que jusqu'à ce moment il n'avait pas engendré selon son image.

D'après la Gamaro`, la Tôroh précise que Shéth ע״ה naquit dans la ressemblance de `odhom ע״ה et selon son image pour nous indiquer que durant les précédentes cent trente années, depuis le péché de l'arbre défendu, `odhom avait engendré des enfants de différentes formes. C'est-à-dire qu'il avait mis au monde diverses sortes d'esprits malfaisants (identifiés dans la Gamaro` comme étant des « Rouhin », « Shédhin » et « Lilin ») qui n'étaient pas sous la même forme et image humaine que `odhom.

Mais étant donné que nous savons, d'après les dires même de nos Sages, que les enseignements `aggadiques ne doivent pas être compris littéralement, les Ri`shônim appartenant à l'école rationaliste proposèrent des approches différentes pour expliquer cette référence talmudique aux démons et esprits engendrés par `odhom. Le RaDa''Q ז״ל (Rabbénou Dowidh Qimhi de Provence), citant Horov Shériro` Go`ôn ז״ל, explique qu'en résultat de la malédiction Divine sur `odhom, les enfants qui lui naquirent durant ces années-là étaient déformés. Les « esprits » mentionnés dans la Gamaro` étaient des êtres humains, mais ayant certaines malformations physiques, raison pour laquelle ils furent appelés « esprits » et « démons ». Ce ne fut qu'après cent trente ans, lorsqu'HaShem allégea finalement la malédiction prononcée contre `odhom, que ce dernier engendra un enfant בִּדְמוּת֖וֹ כְּצַלְמ֑וֹ « dans sa ressemblance, selon son image », c'est-à-dire un enfant qui ressemblait enfin à un être humain en bonne santé et ordinaire.

Rabbénou ז״ל, vers le début de son Môréh Navoukhim (Volume 1, Chapitre 7), propose une compréhension différente du commentaire `aggadique de la Gamaro`. Il traite de ce Posouq au cours de sa discussion sur les différents sens de la racine verbale ילד, qui est généralement utilisée pour signifier « enfanter » ou « engendrer », mais peut également avoir des connotations figurées. Ainsi, par exemple, pour reprendre les mots de Rabbénou : « Un homme qui en a instruit un autre dans quelque sujet que ce soit, et a augmenté sa connaissance, pourrait en quelque sorte être considéré comme le parent de la personne enseignée, parce qu'il est l'auteur de cette connaissance ». Le verbe ילד, par conséquent, peut de temps en temps être utilisé en référence au fait d'enseigner, ou d'éduquer, et pas nécessairement dans le sens de donner naissance. Rabbénou affirme que c'est là le sens du verbe וַיּ֥וֹלֶד « Wayyôladh » (« et il engendra ») utilisé dans notre Posouq. En d'autres mots, la Tôroh ne veut pas dire que `odhom mit au monde un enfant dans sa ressemblance et selon son image, mais plutôt que `odhom parvint, contrairement à ses précédents enfants, à éduquer cet enfant, Shéth, d'après sa ressemblance et son image. `odhom avait engendré de nombreux autres enfants au cours des précédentes cent trente années, mais seul Shéth avait grandi pour finalement ressembler à son père, et avait pris la « ressemblance » et l' « image » (c'est-à-dire, « la forme ») de `odhom.

Cette « ressemblance » et « image », comme l'explique Rabbénou, se réfère aux réalisations intellectuelles : « En référence à Shéth, qui a été instruit, éclairé et amené à la perfection humaine, on pourrait dire, à juste titre : ''et il [`odhom] engendra [un fils] dans sa ressemblance, selon son image'' ». Plus tôt, dans le premier chapitre du Môréh Navoukhim, Rabbénou avait détaillé la notion selon laquelle l'humain avait été créé « avec l'image de l'Autorité », ce qu'il comprenait comme une référence aux facultés intellectuelles de l'être humain. `odhom était doté de telles capacités, mais après le péché de l'arbre interdit, il n'est pas parvenu à « engendrer » des enfants selon son « image », c'est-à-dire à donner une éducation à ses enfants qui pourrait les mener vers ce que Rabbénou appelle « la perfection humaine ». Rabbénou poursuit en expliquant pourquoi le verbe ילד, qui se réfère généralement au fait de donner naissance, est une description appropriée de la réussite de `odhom à cultiver les capacités intellectuelles de Shéth :

Il est admis qu'un homme qui ne possède pas cette « image » (dont la nature vient juste d'être expliquée) n'est pas humain, mais un simple animal à la ressemblance et forme humaine. Cependant, une telle créature a le pouvoir de causer du mal et des dégâts : un pouvoir qui n'appartient à aucune des autres créatures. Car ces dons de l'intelligence et du jugement dont il a été doté dans le but d'acquérir la perfection, mais qu'il a échoué à utiliser pour leur fin appropriée, sont utilisés par lui à des fins mauvaises et malicieuses ; il engendre [donc] des choses mauvaises, comme s'il ressemblait seulement à un humain, ou simulait son apparence extérieure. Telle était la condition de ces fils de `odhom qui précédèrent Shéth. C'est en rapport à ce sujet que le Midhrosh dit : « Durant les 130 ans où `odhom fut en excommunication, il engendra des esprits, c'est-à-dire des démons ; mais, lorsqu'il regagna la faveur Divine, il engendra dans sa ressemblance, selon son image ».

Ainsi, d'après Rabbénou, la Gamaro` ne se réfère pas du tout à des « esprits » ou ni même à des créatures physiquement inférieures, comme l'a expliqué le Rada''q. Plutôt, elle se réfère à des gens qui ont échoué à utiliser les facultés intellectuelles accordées par HaShem dans le but du perfectionnement de soi-même et de ses enfants. Ces personnes sont donc décrites comme étant des esprits nuisibles parce que les êtres humains qui font un mauvais usage des pouvoirs uniques de la raison et de la créativité posent une menace particulièrement grave au monde.

C'est une leçon fondamentale que vous devez avoir à l'esprit pour votre propre vie, et pour le but à vous fixer dans l'éducation de vos enfants. Voulez-vous en faire des êtres humains ou des démons ? Ou, si vos enfants ont déjà grandi, en avez-vous fait des êtres humains ou des démons ?

1Des démons mâles

2Des démons femelles