Les souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im – Deuxième Partie

בס״ד

Les souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im – Deuxième Partie

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Pour (re)lire la première partie, voir ici.

Dans la première partie, nous avons discuté de trois approches pour expliquer le manque apparent de justice dans le monde. L'une, attribuée aux amis de `iyôv mais rejetée par la H<sup>a</sup>lokhoh et surtout étrangère à la philosophie juive, est que la souffrance est toujours proportionnelle au péché. Nous voyons que ce n'est pas correct à partir de la conclusion de l'histoire de `iyôv, quand Hashshém ית׳ réprimande ses amis pour avoir mal compris Ses voies. L'approche dominante, adoptée par le Rambo''n ז״ל et d'autres, affirme que toute prospérité est une récompense pour les Miswôth et que toute souffrance est une punition pour le péché, mais la raison pour laquelle nous assistons à une apparente injustice dans ce monde est parce que nous ne voyons que ce monde; nous ne voyons pas le monde-à-venir, le ´ôlom Habbo`. Quand une personne juste souffre, c'est pour lui permettre de recevoir seulement une récompense dans le monde-à-venir. La troisième approche se concentre sur les Yissourin Shal `ah^avoh : parfois, les justes souffrent pour leur propre bien.

Dans cette deuxième partie, nous explorerons une approche plus radicale : peut-être que tout ce qui arrive à quelqu'un n'est pas en réponse directe à ses actions. Parfois, un Saddiq souffre parce que c'est simplement ainsi que le monde fonctionne.

• Le destin

Cette approche religieusement contre-intuitive est en fait explicite dans la Gamoro`. Dans Mô´édh Qoton 28a, Ravo` ז״ל fait une déclaration surprenante : la durée de vie, la famille et la réussite financière de chacun (qui, comme le souligne le Ritva''` ז״ל, comprend essentiellement tout ce qui arrive à quelqu'un dans ce monde) ne dépendent pas du mérite, mais plutôt du destin (מַזָּל « Mazzol »). La preuve de Ravo` pour cette déclaration est l’exemple de ses deux mentors, les grands `ammôro`im Rabboh ז״ל et R. Hisdo` ז״ל. Ils étaient tous les deux si incroyablement justes qu'en temps de sécheresse, l'un ou l'autre pouvait prier et apporter immédiatement des pluies. R. Hisdo` a vécu quatre-vingt-douze ans et a marié soixante descendants, et il était très riche. Rabboh, quant à lui, est décédé à l'âge relativement jeune de quarante ans, a enterré ses enfants et était extrêmement pauvre, luttant chaque jour pour trouver un morceau de pain à manger. Comment se fait-il que deux Saddiqim d'un niveau égal de droiture aient eu des vies si différentes ? Ravo` conclut donc que la qualité de vie doit être fonction du destin et non du mérite.

Plusieurs Maphôrashim choisissent d’ignorer cette Gamoro` ou, comme le Mé`iri ז״ל,¹ rejettent la déclaration de Ravo`. Le Mé`iri va jusqu'à dire qu'une telle pensée est religieusement intenable et ne peut être tolérée par aucune philosophie religieuse; ce doit être une opinion minoritaire rejetée par le judaïsme dominant. Le Ra''n ז״ל² conclut également en rejetant cette Gamoro`. Bien qu'il donne du crédit à la déclaration de Ravo`, le Ra''n affirme que la conclusion de la Gamoro` dans Shabboth 156a-b - que le Mazzol ne contrôle pas le destin d'un Juif - annule la conclusion de Ravo`.

Ce groupe de commentaires représenté par le Mé`iri et le Ra''n préserve la position philosophique traditionnelle selon laquelle tout ce qui nous arrive dans ce monde est en quelque sorte la réaction de Hashshém à nos actes; en fin de compte, de bonnes choses arrivent à ceux qui font des Miswôth et de mauvaises choses à ceux qui pèchent. Cependant, la simple lecture de la Gamoro` nous ferait croire que le sort dans la vie n’est qu’une fonction du destin aveugle.

• Combinaison du destin et du mérite

Le Ra''n soulève la possibilité que la déclaration de Ravo` doive être atténuée. Bien sûr, nos actions, nos gestes et notre mérite affectent nos vies, comme l'indique la Tôroh en de nombreux endroits.³ Cependant, notre succès et notre bonheur sont également fonction du destin. Le Ra''n suggère que ce qui nous arrive est en partie fonction du destin et en partie fonction de nos actes. Comment ce système fonctionnerait-il ?

Les Tôsophôth ז״ל⁴ suggèrent que parfois nos mérites peuvent vaincre et annuler notre destin, et parfois ils ne le peuvent pas. Le Ritva''`<sup>5</sup> et R. Yôséph `albô ז״ל⁶ expliquent que tout le monde est né avec un certain destin. Si quelqu'un est né avec un destin neutre, s'il accomplit des Miswôth, il aura une vie meilleure et s'il pèche, il souffrira. Une personne née avec un destin positif peut se permettre d'être spirituellement médiocre, tant qu'elle ne pèche pas suffisamment pour l'emporter sur son destin. Et quelqu'un né avec un destin terrible aurait besoin d'un mérite énorme pour l'emporter sur ce destin. Même un mode de vie juste pourrait ne pas être assez fort pour échapper à la souffrance décrétée par son destin, à moins que sa justice ne soit excessivement transcendante.

D'après cette théorie, nous pouvons imaginer la vie comme une grande échelle, avec le bas de l'échelle, 0, représentant la pire vie possible, et 100 représentant la meilleure vie possible. Tout le monde est né avec un destin, certains en bas, certains en haut et beaucoup quelque part au milieu. Les mérites de quelqu'un ne le placent pas sur l'échelle, mais déplacent plutôt sa position vers le haut ou vers le bas. Si vous commencez quelque part au milieu, vos mérites et vos péchés font une grande différence, vous faisant monter ou descendre. Si vous commencez, heureusement, tout en haut, alors même si vous descendez un peu, vous aurez toujours une bonne vie, tant que vous n'êtes pas complètement mauvais. Et si vous commencez bien en bas, alors vous avez besoin de beaucoup de mérites même pour parvenir à mi-chemin de l'échelle. Pour avoir une bonne vie dans ces circonstances, vous devrez peut-être être le prochain Môshah Rabbénou ע״ה !

Selon le Ritva''` et le Séphar Ho´iqqorim, bien que Rabboh soit un formidable Saddiq, son destin était si négatif que même ses grands mérites n'étaient pas suffisants pour le faire vivre une vie décente. R. Hisdo`, en revanche, est né avec un bon sort, ou même quelque part au milieu, mais avec ses grands mérites, il a pu gagner la récompense d'une vie géniale.

L'avantage de cette théorie est qu'elle explique pourquoi parfois le sort qui arrive à quelqu'un ne peut être compris par rapport à ses mérites. Il y a un destin impénétrable que nous ne pouvons pas comprendre qui fournit le point de départ pour quel genre de vie nous vivrons. C'est ainsi qu'il peut y avoir des gens qui font beaucoup de biens et d'efforts pour vivre bien, mais qui, au final, connaissent souffrances après souffrances, tout simplement parce qu'ils sont nés sous un Mazzol négatif. D'un autre côté, cette théorie préserve le fondement de base de la Tôroh selon lequel si nous faisons des Miswôth, notre sort s'améliorera et si nous commettons des ´^avérôth, notre vie deviendra plus désagréable. Cela change simplement la promesse de la Tôroh, la faisant passer de « Si vous êtes bon, vous aurez une bonne vie et si vous êtes mauvais, vous aurez une mauvaise vie » à « Si vous êtes bon, vous aurez une vie meilleure que celle que vous auriez autrement dû avoir. Et si vous êtes mauvais, vous aurez une vie pire que celle que vous auriez autrement dû avoir ». Bien sûr, quelqu'un peut pécher et vivre une vie pire que celle qu'il aurait autrement dû avoir, mais il finira toujours par mener une bonne vie parce que son destin était si extraordinairement bon. Ou peut-être, comme Rabboh, quelqu'un peut être bon et avoir une vie meilleure qu'il ne l'aurait eue autrement, mais il sera toujours misérable parce qu'il est né avec un sort si extraordinairement négatif. Cette approche préserve le fondement de base de la plupart des philosophies religieuses - que nous serons récompensés et punis selon nos actes.

D'après cette théorie, lorsque nous voyons comment d'autres, ou même nous-mêmes, réussissons ou échouons, nous ne pouvons jamais savoir exactement quelle part de notre succès ou de notre malheur est due au destin et combien est due au mérite ou à l'absence de mérite. Nous pouvons seulement savoir que, où que nous en soyons maintenant, nous pouvons progresser en gagnant plus de mérite grâce à l'accomplissement des Miswôth tandis que nous risquerions de glisser si nous transgressions la Tôroh.

Évidemment, cette théorie doit encore expliquer pourquoi Hashshém attribuerait un destin à tout le monde qui n'a aucune corrélation avec le mérite individuel. Nous devons dire que c'est un aspect de la manière impénétrable dont Hashshém dirige Son univers. Il a Ses propres raisons pour lesquelles certaines choses doivent fonctionner de certaines manières, et nous ne sommes pas censés comprendre les secrets de l'univers.

• Le Rambo''m concernant la Divine Providence

Une autre approche encore plus radicale est celle du Rambo''m ז״ל à la fin de son Môréh Navoukhim. Le Rambo''m passe en revue les différentes théories sur la façon dont Hashshém dirige le monde et applique la justice Divine. Il conclut que l’opinion dominante de la philosophie juive, appuyée par la simple lecture du TaNa''Kh et de l'enseignement de la plupart de nos H^akhomim, est que tout ce qui se passe est fonction de la justice de Hashshém ; tous les malheurs sont le résultat des péchés, et tout phénomène positif arrive à un individu en récompense de ses bonnes actions.⁷ Cependant, à la toute fin du Môréh Navoukhim,⁸ le Rambo''m partage un secret. Il explique que la Divine Providence est une fonction de l'intelligence. Les espèces inintelligentes n'ont pas la Providence Divine; les êtres humains n'ont la providence individuelle qu'en raison de leur intelligence. L'étendue de l'implication de Hashshém dans la vie de quelqu'un est donc proportionnelle à combien une personne concrétise son intelligence en étudiant et en comprenant la vérité théologique. Plus une personne pense à Hashshém et se connecte à lui, plus Hashshém pense à elle et Se connecte à elle.

Le Rambo''m croit clairement que la Divine Providence est mécaniste ; si nous nous connectons à Hashshém, alors Il Se connecte à nous et est impliqué dans nos vies. Par conséquent, dit le Rambo''m, un philosophe et théologien accompli qui médite et pense à Hashshém tout le temps bénéficiera d'une Providence Divine constante et intense. Ceux qui sont justes et pour qui Hashshém est une présence importante mais pas constante dans leur esprit méritent un niveau inférieur de Providence Divine. Quant aux gens irréligieux qui ne pensent jamais à Hashshém ils ne méritent aucune Providence divine.

Le Rambo''m ajoute que même parmi les H^akhomim et les Navi`im, qui sont parfaits dans leur connaissance et leur compréhension de la Tôroh, il y a encore des moments où leurs esprits errent et sont distraits par d'autres activités et ils négligent de penser à Hashshém. Même le plus Saddiq des Saddiqim, dans un moment d'oubli, perd sa Providence Divine. Le Hiddoush que le Rambo''m partage avec nous ici est que la Divine Providence n'est pas seulement fonction du mode de vie total d'une personne, mais varie plutôt d'un moment à l'autre; Hashshém n'exerce Sa pleine providence qu'aux moments où l'on se connecte avec Lui. La souffrance peut ainsi frapper le juste à un moment où il néglige de penser à Hashshém. À ce moment, il est laissé à la chance, au hasard, à ses propres capacités et talents. Il est laissé à lui-même pour naviguer dans le monde cruel dans lequel nous vivons, et il peut donc très bien rencontrer le malheur et la souffrance.

Le Rambo''m ici limite sévèrement le rôle de la Divine Providence dans le monde. Cela ne s'applique pleinement aux justes qu'aux moments où ils pensent à Hashshém. Le reste du temps, le monde fonctionne mécaniquement, de façon scientifique, sans interférence Divine.

Cette théorie élimine tout le problème de la souffrance des justes. Si Hashshém n'est impliqué dans le monde qu'à certains moments, alors le reste du temps, tout peut arriver ! Ce n'est pas un défaut dans la Divine Providence si de mauvaises choses arrivent à de bonnes personnes. C'est juste le monde qui suit son cours.

Même le Rambo''m lui-même savait que cette théorie est radicale, ce qui explique peut-être pourquoi il a attendu la fin du Môréh Navoukhim pour la partager ; elle est réservée à ceux qui ont continué à lire trente-quatre chapitres au-delà de l'approche dominante de la philosophie juive et l'ont fait jusqu'à la toute fin du livre. C'était apparemment la propre philosophie religieuse du Rambo''m.⁹ Le Rambo''m s'est senti à l'aise de répondre qu'il n'y a pas toujours de justice dans le monde parce que tout n'est pas le produit de l'engagement spécifique de Hashshém dans le monde. Hashshém n'est impliqué que dans la mesure où nous L'impliquons spécifiquement en nous connectant à Lui par la pratique d'une conscience constante du Divin - שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד « J'ai fixé `^adhônoy constamment face à moi ».¹⁰

• En résumé

Ces théories sont importantes non seulement pour la théodicée, mais pour comprendre notre relation avec Hashshém et où nous voyons l'implication de Hashshém dans le monde. Selon ces théories qui considèrent tout comme le résultat de la Providence Divine, tout ce qui se passe dans la vie est fait directement par Hashshém, et c'est finalement ce qui est le mieux pour la personne à ce moment-là. Le Talmoudh dans Mô´édh Qoton, selon la plupart des Ri`shônim, adopte une approche intermédiaire. Tout ce qui se passe est à la fois le résultat de la Divine Providence et une fonction de la structure naturelle du monde et des voies du destin impénétrables. Je dois regarder ce qui m'arrive en fonction de deux facteurs, et je ne sais jamais exactement combien attribuer à la nature et combien attribuer à l'implication directe de Hashshém, mais je sais que l'implication directe de Hashshém est toujours un facteur . Le Rambo''m adopte une approche encore plus radicale, faisant valoir que pour les personnes qui ne sont pas pleinement accomplies spirituellement, ce qui nous arrive est fonction de la nature. Ce n'est que dans certaines circonstances, parfois lorsque nous méditons sur la nature de Hashshém, que l'on peut dire que tout ce qui nous arrive est le résultat de la Divine Providence.

Ce n'est pas seulement une question théorique d'expliquer pourquoi de mauvaises choses arrivent aux bonnes personnes, mais c'est une question fondamentale de l'expérience religieuse. Attribuons-nous tout ce qui se passe dans le monde comme un acte direct de Hashshém ? Voyons-nous tout ce qui se passe comme une sorte de combinaison de l'implication de Hashshém et du fonctionnement naturel du monde ? Ou, peut-être, voyons-nous une grande partie de ce qui se passe comme l'ordre naturel et l'implication de Hashshém plus comme l'exception que la règle ? Bien sûr, même selon le Rambo''m, notre objectif est de faire entrer Hashshém dans nos vies et de mériter ainsi une Divine Providence constante.

Cette question est donc liée à la question philosophique très pratique de savoir si nous devons mener nos vies en œuvrant dans l'ordre naturel ou en comptant sur la Providence Divine, qui transcende l'ordre naturel.

1Sur Mô´édh Qoton 28a

2Hiddoushé Hara''n, Mô´édh Qoton 28a

3Voir, par exemple, Wayyiqro` Chapitre 26 ; Davorim Chapitres 11 et 28

4Sur Mô´édh Qoton 28a

5Sur Mô´édh Qoton 28a

6Séphar Ho´iqqorim 4:13

7Môréh Navoukhim, Volume 3, Chapitre 17

8Volume 3, Chapitre 51

9Déjà au Volume 3, Chapitre 17, Rambo''m a écrit qu'il partagerait sa propre opinion en plus de celle de la philosophie juive traditionnelle, et il a mentionné qu'à son avis, la Divine Providence était liée à l'intelligence, mais il n'a pas expliqué les implications profondes de cette avis jusqu'au Chapitre 51.

10Tahillim 16:8

Les souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im – Première Partie

בס״ד

Les souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im – Première Partie

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L'un des principes majeurs de la foi est la croyance que Hashshém ית׳ récompense les Saddiqim et punit les Rasho´im. Mais cette croyance semble contredite par la souffrance des premiers et la prospérité des derniers, qui se manifestent à chaque génération. Cette question fondamentale est soulevée dans le TaNa''Kh par Yirmayohou Hannovi` : מַדּוּעַ דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה « Pourquoi la voie des Rasho´im a-t-elle prospéré ? ».<sup>1</sup> Cette interrogation est le sujet de tout le livre de `iyôv. Et d'après HaZa''l,² au Har Sinay, Môshah Rabbénou ע״ה a lui-même demandé à Hashshém pourquoi certains des Saddiqim prospèrent mais d'autres souffrent, et pourquoi certains des Rasho´im souffrent mais d'autres prospèrent. Les tentatives d'expliquer le problème des souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im sont ce que l'on appelle les théodicées.

• Les amis de `iyôv

La réponse simple, peut-être trop simpliste, à cette question est donnée par les amis de `iyôv dans le livre du même nom. Les amis de `iyôv lui disent que s'il souffre c'est qu'il doit l'avoir mérité. Hashshém est un juge juste, et `iyôv n'aurait pas été puni s'il n'avait pas été mauvais.³

Notre intuition morale et notre expérience rejettent cette réponse. Nous savons qu'il y a des gens dans ce monde qui souffrent et ne le méritent pas, et `iyôv est apparemment l'un d'entre eux. À la fin du livre de `iyôv, Hashshém Lui-même apparaît à `iyôv hors du tourbillon et lui dit qu'il ne comprendra jamais vraiment la réponse à ce problème philosophique profond. Dans le même temps, Hashshém indique très clairement que, même si le questionnement de `iyôv était approprié, les amis de `iyôv ont mal compris la façon dont Hashshém dirige le monde. En fait, les amis de `iyôv ont besoin ensuite que `iyôv intercède en leur nom afin que Hashshém leur pardonne leur erreur philosophique.⁴

Non seulement l'accusation des amis de `iyôv était inappropriée, mais elle constituait une violation de l'interdiction biblique de וְלֹא תוֹנוּ אִישׁ אֶת-עֲמִיתוֹ « Et ils ne se léseront pas, un homme quelqu'un de son peuple ».<sup>5</sup> Il est interdit d'opprimer verbalement son semblable, et l'un des exemples d'oppression verbale interdite par cette Miswoh est le fait de dire à quelqu'un que sa souffrance est due à ses péchés.<sup>6</sup> Il est clair que nous n'approuvons pas l'approche simpliste des amis de `iyôv, qui croient qu'il existe une corrélation directe entre le sort de chacun dans la vie et ce que l'on mérite en fonction de son accomplissement moral et spirituel.

Le premier chapitre du livre de `iyôv nous explique en fait pourquoi `iyôv a souffert (bien que les personnages du récit ignorent ce contexte). C'est parce que Hashshém a fait un pari avec le Soton. Mais c'est une réponse philosophique insatisfaisante. Pensons-nous vraiment que les Saddiqim souffrent à cause des disputes entre le Soton et Hashshém ? Le livre de `iyôv obscurcit beaucoup plus le problème qu'il ne l'éclaire, et nous nous retrouvons, comme `iyôv lui-même, sans savoir pourquoi il y a tant d'injustice dans le monde si Hashshém est finalement juste.

• Le ´ôlom Habbo` dans la théodicée

Il existe un certain nombre d'approches de la philosophie juive normative à ce problème. L'une des approches les plus populaires soutient que les amis de `iyôv avaient presque raison. Le Talmoudh<sup>7</sup> cite une Mahlôqath entre Ribbi Yôsé ז״ל et Ribbi Mé`ir ז״ל sur la question. Le premier croit fermement que la souffrance peut toujours être expliquée, tandis que le second rejette cela.

Selon R. Yôsé, toute souffrance est le résultat du péché et toute prospérité est due à de bonnes actions. Une personne juste qui ne souffre jamais est pleinement juste; une personne juste avec quelques méfaits souffre pour ces quelques péchés. De même, quelqu'un qui est complètement mauvais ne pourrait jamais prospérer, mais quelqu'un qui est majoritairement mauvais mais qui accomplit encore quelques Miswôth peut prospérer grâce à ces quelques bonnes actions.⁸

Comment cela peut-il avoir du sens ? Rash''i ז״ל et d'autres commentateurs expliquent que dans le calcul de Hashshém, il y a deux domaines dans lesquels Il peut appliquer récompense et punition - ce monde (´ôlom Hazzah) et le monde-à-venir (´ôlom Habbo`). Si quelqu'un est complètement juste, il n'a besoin d'aucune punition et il prospérera dans ce monde et dans le suivant. Mais une personne majoritairement juste mérite beaucoup de récompenses et peu de punitions, et Hashshém décide qu'Il préférerait lui donner la punition dans ce monde et réserver toutes les récompenses pour le monde-à-venir. Il veut que cette personne majoritairement juste ait un bonheur absolu dans le ´ôlom Habbo`, et donc Il lui fait payer pour tous ses péchés dans ce monde. Il semble que le juste souffre beaucoup dans ce monde parce que ce monde est si court, c'est pourquoi bien qu'il ne mérite qu'une légère punition, il semble souffrir terriblement dans ce monde. Mais même des souffrances terribles dans ce monde ne sont qu'une infime fraction par rapport à l'éternité du monde-à-venir. Ainsi, une personne majoritairement juste qui ne mérite qu'une punition d'un pour cent peut souffrir terriblement dans ce monde, mais sa souffrance n'est rien comparée à la béatitude éternelle dont elle héritera dans le monde-à-venir.

De même, quelqu'un qui est complètement mauvais sera puni dans les deux mondes. Mais si quelqu'un est majoritairement mauvais, Hashshém ne veut pas qu'il reçoive de récompense dans le ´ôlom Habbo`, donc Il doit remplir Son obligation de lui donner sa pleine récompense dans ce monde. En conséquence, le majoritairement mauvais peut ressentir beaucoup de bonté dans ce monde, car du point de vue de l'éternité, la petite quantité de récompense qu'il mérite se traduit par une grande récompense dans ce monde, mais c'est minuscule par rapport à la punition qu'il reçoit dans le monde-à-venir.

Le Rambo''n ז״ל propose une application fascinante de cette idée dans son Tôrath Ho`odhom, son ouvrage qui traite des lois de la vie et de la mort, dans la section intitulée Sha´ar Haggamoul, qui traite de la philosophie de la récompense et de la punition.⁹ Le Rambo''n utilise cette idée de manière polémique pour défendre le judaïsme contre un argument chrétien très populaire, puissant et menaçant qui a été avancé tout au long du Moyen Âge. Les chrétiens, dans une tentative de convertir les Juifs, ont apporté une preuve apparemment solide que le christianisme a raison et que les Juifs ont été rejetés par Hashshém : Après tout, il est dit dans la Tôroh que ceux qui sont bons sont récompensés par Hashshém et que le mal est puni, et les Juifs sont opprimés, persécutés, réduits en esclavage et exilés, tandis que les chrétiens gouvernent le monde ! Ce fait, selon les chrétiens, prouve que Hashshém a choisi les chrétiens et rejeté les Juifs.

De nombreux Juifs étaient menacés par le pouvoir intellectuel de cet argument, mais le Rambo''n a renversé cet argument et l'a utilisé pour prouver que les Juifs sont en fait le peuple élu. Après tout, aucune nation entière ne peut être complètement juste ou complètement mauvaise ; il y a toujours une gamme ou une variété de personnes. Les Gôyim peuvent être majoritairement mauvais ou majoritairement justes ou quelque part entre les deux. En conséquence, le Rambo''n fait valoir que si une nation est majoritairement juste, Hashshém la traite comme Il le ferait pour une personne majoritairement juste, en mettant de côté toutes les récompenses pour le monde-à-venir et punissant la nation pour ses quelques péchés dans ce monde, et ils endurent ainsi beaucoup de souffrance. Si une nation est majoritairement mauvaise, alors Hashshém doit les payer pour leurs quelques bonnes actions, et donc Il les récompense avec de grandes récompenses dans ce monde pour s'acquitter de l'obligation créée par ces quelques bonnes actions. Ensuite, Il peut les envoyer directement à la damnation dans le ´ôlom Habbo`. Ainsi, dit le Rambo''n, c'est la preuve de la vérité du judaïsme ! Les Juifs souffrent parce que nous devons être si justes que nous avons peu de péchés, et donc Hashshém réserve notre récompense pour le monde-à-venir et nous punit pour nos péchés dans ce monde. Les chrétiens prospèrent parce qu'ils sont des idolâtres qui transgressent la Tôroh, et donc Hashshém les traite comme des gens majoritairement impies et leur réserve la damnation éternelle dans le monde-à-venir, les récompensant pour les actes de bonté qu'ils font dans ce monde en leur accordant domination, richesse et pouvoir.¹⁰

Cette approche, selon laquelle toute souffrance est une punition pour un acte répréhensible, n'a pas été acceptée par tous les rabbins talmudiques. Comme indiqué plus haut, dans la Gamoro` de Barokhôth, R. Mé`ir rejette cette approche et soutient que cette explication n'a pas été donnée à Môshah Rabbénou au Sinaï, où il a en fait été informé qu'il n'y a aucune explication philosophique pour la récompense et la punition : וְחַנֹּתִי אֶת-אֲשֶׁר אָחֹן « Et Je serai gracieux envers qui Je serai gracieux » - même s'il n'est pas digne; וְרִחַמְתִּי אֶת-אֲשֶׁר אֲרַחֵם « Et J'aurai pitié de qui J'aurai pitié » - même s'il n'est pas digne.¹¹ De même, alors que R. ´ammi ז״ל a initialement soutenu que toute souffrance est le résultat du péché, le Talmoudh rejette cette opinion et conclut que toutes les souffrances ne peuvent pas être attribuées au péché.¹² De même, nous trouvons un débat entre R. Ya´^aqôv ז״ל et les rabbins dans lequel les rabbins semblent dire qu'il y a récompense et punition dans ce monde, tandis que R. Ya´^aqôv pense qu'il n'y a pas de récompense et punition dans ce monde.¹³ C'est peut-être aussi l'intention de la déclaration de R. Yanna`y dans les Pirqé `ovôth :¹⁴ אֵין בְּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים וְאַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים « Nous n'avons pas entre nos mains ni la tranquillité des Rasho´im ni les afflictions des Saddiqim ». La plupart des commentaires comprennent que cela signifie que nous ne pouvons pas comprendre pourquoi les Rasho´im prospèrent et les Saddiqim souffrent. Ainsi, nous devons explorer d'autres explications de la souffrance des Saddiqim.

• Souffrances d'amour

Une autre théodicée possible est évoquée dans Barokhôth 5a. Le Talmoudh donne des conseils pratiques : si une personne voit qu'elle souffre, elle doit examiner ses actions et les améliorer par la Tashouvoh. Si quelqu'un vérifie et ne peut pas trouver où il aurait fait quelque chose de mal, alors il doit considérer que ses souffrances furent causées par le fait qu'il néglige l'étude de la Tôroh. Et s'il ne peut pas non plus attribuer ses souffrances à une négligence de l'étude de la Tôroh, alors Ravo` ז״ל nous dit que ce sont des יסורין של אהבה « Yissourin Shal `ah^avoh », des « souffrances d'amour », comme le dit le Posouq : כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב יְהוָה    יוֹכִיחַ « Car celui qu'Il aime, `^adhônoy le châtie ».¹⁵ Une personne qui souffre à cause de l'amour de Hashshém accepte volontiers la souffrance et aime de plus en plus Hashshém puisqu'il accepte la souffrance.

Nous pouvons certainement admirer une personne qui accepte de souffrir avec amour, mais on ne nous explique pas pourquoi Hashshém provoquerait la souffrance par amour. Si j'aime quelqu'un, je veux l'aider et ne pas lui faire de mal, et il n'est pas clair pourquoi Hashshém n'agirait pas de la même manière. En fait, plusieurs philosophes Juifs ne pouvaient accepter le sens simple de ce passage. Par exemple, le Rambo''m ז״ל,¹⁶ en discutant de l'opinion juive dominante, nous dit que certains de nos H^akhomim croyaient à la souffrance par amour, mais c'est une théorie ultérieure qui n'a aucune source dans la Tôroh et est simplement une opinion minoritaire.

Le Rambo''n, en revanche, réinterprète brillamment la Gamoro` en la lisant de très près. La Gamoro` ne dit pas que nous parlons d'une personne qui n'a pas péché. Il s'agit plutôt d'un cas dans lequel on a examiné ses actions et n'a trouvé aucun péché. Cela prouve simplement qu'il n'a commis aucun péché dont il a connaissance. Dans le langage halakhique, nous dirions qu'il est innocent des péchés intentionnels, mais il peut encore avoir accidentellement ou par négligence péché. Peut-être qu'il ne se rend même pas compte qu'il pèche parce qu'il n'a pas enquêté correctement sur ses actions. Peut-être ne connaît-il pas tous les détails de la H^alokhoh et pèche constamment. Les « souffrances de l'amour » signifient que Hashshém punit les justes dans ce monde non seulement pour les péchés commis intentionnellement, mais même pour les péchés involontaires, de sorte qu'Il n'aura pas à les punir dans le monde-à-venir.¹⁷ En conséquence, cette explication ne contredit pas l'hypothèse selon laquelle toute souffrance est le résultat du péché. Toute souffrance doit résulter du péché de quelqu'un, que ce soit sciemment ou inconsciemment.

Cependant, la plupart des commentateurs comprennent ce passage de la Gamoro` dans son sens littéral comme signifiant que Hashshém cause parfois des souffrances simplement par amour. Les Yissourin Shal `ah^avoh sont des souffrances qui sont bonnes pour vous et non des punitions. Parfois, les justes souffrent parce qu'ils sont mieux lotis pour avoir souffert. En fait, la Gamoro` nous dit que les Yissourin Shal `ah^avoh font référence à ces types de souffrances qui ne distraient pas une personne de ses entreprises spirituelles (c'est-à-dire qu'elles n'interfèrent pas avec sa Taphilloh ou son Limoudh), faisant peut-être allusion au fait qu'il existe un type de souffrance qui est bon pour nous.

Comment cela se peut-il ? Rash''i¹⁸ explique de manière cryptique qu'en souffrant, le juste amasse encore plus de mérite et obtient une récompense encore plus grande dans le monde-à-venir. Peut-être que Hashshém fait s'abattre la souffrance sur les justes afin qu'ils amassent encore plus de récompenses en réussissant le test et en continuant d'augmenter leur dévotion religieuse et leurs activités spirituelles malgré leurs souffrances.¹⁹

D'autres philosophes suggèrent d'autres raisons pour lesquelles il est bon pour les justes de souffrir. Le Pané Yahôshoua´ ז״ל, en analysant les paroles de Rash''i, suggère que la souffrance du juste est en fait lié au mérite de toute une génération; parfois, lorsque Hashshém a besoin de punir les pécheurs du peuple juif, il punit plutôt les justes, et la souffrance des justes réalise l'expiation pour toute la génération. C'est en fait une faveur pour le Saddiq, car le mérite d'avoir sauvé toute la communauté juive est une grande Miswoh pour laquelle il sera récompensé dans le monde-à-venir.

Le Rov Sa´adhyoh Go`ôn ז״ל<sup>20</sup> suggère que peut-être Hashshém fait souffrir les justes même s'ils ne le méritent pas afin de montrer à tous les autres ce qu'est un Saddiq et quelles hauteurs de spiritualité peuvent être atteintes . Si le Saddiq sert Hashshém et a une vie confortable, alors tout le monde dira qu'il était religieux uniquement parce que cela fonctionnait bien pour lui. Mais si le Saddiq souffre et reste ferme dans sa `^amounoh et son dévouement, le monde entier est impressionné et voit la sincérité de la foi religieuse. Cette fonction didactique de la souffrance du juste correspond bien au thème de `iyôv. Pourquoi `iyôv a-t-il souffert ? Pour que Hashshém puisse montrer au Soton, représentant les sceptiques du monde, que `iyôv était un vrai Saddiq, qui a conservé sa `^amounoh même face à ses souffrances.

D'autres philosophes Juifs comprennent cela d'une manière plus simple. Le Ra''n ז״ל,²¹ le Pané Yahôshoua´²² et le Mahara''l ז״ל²³ supposent que pour un vrai Saddiq, la souffrance est bonne car elle diminue son aspect physique. Plus on souffre physiquement, moins on a d'attirance pour le monde physique, et plus on est purifié et spiritualisé. Quelqu'un qui n'a aucun plaisir dans le monde physique déplacera naturellement son attention du physique au spirituel, en se concentrant sur son âme à l'exclusion de son corps. Il peut devenir purement spirituel par sa retraite du monde physique. Bien sûr, une personne moyenne qui souffre pourrait simplement se concentrer sur ses souffrances physiques. Mais, nous dit le Ra''n, un vrai Saddiq peut utiliser la souffrance comme un moyen de se distancier de ce monde physique et de se concentrer uniquement sur son âme et de la purifier afin qu'elle puisse atteindre les sommets les plus élevés possible dans la récompense ultime du monde-à-venir.

• En résumé

Nous avons vu trois approches pour expliquer pourquoi les justes souffrent. La première, qui est inacceptable et ne doit pas être suivie, est celle des amis de `iyôv, qui prétendent que plus quelqu'un prospère, plus il doit être juste et plus quelqu'un souffre, plus il doit être mauvais. Nous avons discuté de deux approches plus sophistiquées et acceptables. Le Rambo''n, suivant Ribbi Yôsé, soutient que toute prospérité est une récompense pour la Miswoh, toute souffrance est une punition pour le péché, et la seule raison pour laquelle les justes souffrent est parce qu'ils ne sont pas des Saddiqim complets et Hashshém veut les purifier de leurs quelques péchés dans ce monde. Inversement, la raison pour laquelle les méchants prospèrent est parce qu'ils ne sont pas complètement méchants et Hashshém veut les récompenser pour toutes leurs bonnes actions dans ce monde afin qu'Il puisse les punir sévèrement dans le monde-à-venir.<sup>24</sup> L'autre approche, la simple compréhension des mots de Ravo` dans Barokhôth 5a, est que parfois un Saddiq souffre parce que c'est bon pour lui. Cela peut être dû au fait que la souffrance peut augmenter son mérite lorsqu'il réussit le test en acceptant la souffrance avec amour (comme Rash''i l'indique); alternativement, le Saddiq peut souffrir parce qu'il aide sa génération, soit en fournissant un exemple à sa génération (Rov Sa´adhyoh Go`ôn), soit en réalisant l'expiation au nom de sa génération (Pané Yahôshoua´). Ou, comme le Ra''n, le Mahara''l et d'autres le prétendent, la souffrance physique est bonne pour quelqu'un à un niveau de spiritualité très élevé, car elle l'aide à purifier son âme de la physicalité. Parfois, ce qui vous semble mauvais est en fait bon pour vous, et pour un vrai Saddiq, la souffrance physique peut être une récompense.

1Yirmayohou 12:1

2Barokhôth 7a

3Voir, par exemple, `iyôv 4:7-9, 8:3-4, 11:4-6, 34:10-12.

4`iyôv 42:7-10

5Wayyiqro` 25:17

6Bavo` Masi´a` 58b. Bien que la Gamoro` interdise simplement de verbaliser cette pensée et ne déclare pas explicitement qu'elle est philosophiquement erronée, `iyôv 42:7 déclare explicitement que les amis de `iyôv ont parlé incorrectement de Hashshém, et pas seulement à `iyôv.

7Barokhôth 7a

8Cette approche est adoptée par de nombreux Ri`shônim, parmi lesquels le Rambo''n (Nahmanide). Au niveau exotérique, le Rambo''n accepte systématiquement l'approche de R. Yôsé, et le Mé`iri à de nombreux endroits (par exemple dans son commentaire sur Qiddoushin 39b) adopte également cette approche. De même, le Rambo''m (Maïmonide) dans son Môréh Navoukhim (Volume 3, Chapitre 17), déclare que l'approche juive dominante consiste à considérer toute prospérité comme une récompense pour les bonnes actions et la souffrance comme une punition pour le péché.

9Dans ce contexte, nous ne discuterons pas de l'approche kabbalistique du Rambo''n. Il suggère fortement dans Tôrath Ho`odhom que, d'après la Qabboloh, un juste souffre à cause des péchés qu'il a commis dans une vie antérieure, sur la base de la doctrine du Gilgoul Nashomôth, la transmigration des âmes. Selon cette notion, les mauvais prospèrent grâce aux bonnes actions accomplies dans une vie antérieure. Le Rambo''n laisse cette notion kabbalistique au rang d'indice, suivant son approche habituelle d'attribuer la vérité ultime à la Qabboloh mais trouvant une explication rationnelle à tout dans la Tôroh sans avoir à recourir à la Qabboloh.

10Il semble douteux que le Rambo''n ait réellement accepté cet argument dans tous les domaines, car il aurait alors du mal à expliquer les périodes de l'histoire juive, telles que les règnes de Dowidh et de Shalômôh, lorsque les Juifs ont prospéré et que leurs ennemis ont souffert.

11Shamôth 33:19

12Shabboth 55a-b

13Qiddoushin 39b et Houllin 142b.

144:15

15Mishlé 3:12

16Môréh Navoukhim Volume 3, Chapitre 17

17Le Rambo''n précise que même si une personne généralement juste ne recevrait pas de punition réelle dans le monde-à-venir pour ses péchés accidentels, sa récompense dans le monde-à-venir serait réduite

18Commentaire sur Barokhôth 5a

19Le Rambo''m comprend également la Gamoro` de cette façon, mais comme mentionné ci-dessus, il rejette cette position.

20`^amounôth Wadhé´ôth Chapitre 5

21Daroshôth n°9

22Commentaire sur Barokhôth 5a

23Nativôth ´ôlom, Nativ Hayyissourin, Chapitre 1

24Comme mentionné ci-dessus, c'est également l'approche juive dominante selon le Rambo''m (Môréh Navoukhim, Volume 3, Chapitre 17).