Les souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im – Deuxième Partie

בס״ד

Les souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im – Deuxième Partie

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Dans la première partie, nous avons discuté de trois approches pour expliquer le manque apparent de justice dans le monde. L'une, attribuée aux amis de `iyôv mais rejetée par la H<sup>a</sup>lokhoh et surtout étrangère à la philosophie juive, est que la souffrance est toujours proportionnelle au péché. Nous voyons que ce n'est pas correct à partir de la conclusion de l'histoire de `iyôv, quand Hashshém ית׳ réprimande ses amis pour avoir mal compris Ses voies. L'approche dominante, adoptée par le Rambo''n ז״ל et d'autres, affirme que toute prospérité est une récompense pour les Miswôth et que toute souffrance est une punition pour le péché, mais la raison pour laquelle nous assistons à une apparente injustice dans ce monde est parce que nous ne voyons que ce monde; nous ne voyons pas le monde-à-venir, le ´ôlom Habbo`. Quand une personne juste souffre, c'est pour lui permettre de recevoir seulement une récompense dans le monde-à-venir. La troisième approche se concentre sur les Yissourin Shal `ah^avoh : parfois, les justes souffrent pour leur propre bien.

Dans cette deuxième partie, nous explorerons une approche plus radicale : peut-être que tout ce qui arrive à quelqu'un n'est pas en réponse directe à ses actions. Parfois, un Saddiq souffre parce que c'est simplement ainsi que le monde fonctionne.

• Le destin

Cette approche religieusement contre-intuitive est en fait explicite dans la Gamoro`. Dans Mô´édh Qoton 28a, Ravo` ז״ל fait une déclaration surprenante : la durée de vie, la famille et la réussite financière de chacun (qui, comme le souligne le Ritva''` ז״ל, comprend essentiellement tout ce qui arrive à quelqu'un dans ce monde) ne dépendent pas du mérite, mais plutôt du destin (מַזָּל « Mazzol »). La preuve de Ravo` pour cette déclaration est l’exemple de ses deux mentors, les grands `ammôro`im Rabboh ז״ל et R. Hisdo` ז״ל. Ils étaient tous les deux si incroyablement justes qu'en temps de sécheresse, l'un ou l'autre pouvait prier et apporter immédiatement des pluies. R. Hisdo` a vécu quatre-vingt-douze ans et a marié soixante descendants, et il était très riche. Rabboh, quant à lui, est décédé à l'âge relativement jeune de quarante ans, a enterré ses enfants et était extrêmement pauvre, luttant chaque jour pour trouver un morceau de pain à manger. Comment se fait-il que deux Saddiqim d'un niveau égal de droiture aient eu des vies si différentes ? Ravo` conclut donc que la qualité de vie doit être fonction du destin et non du mérite.

Plusieurs Maphôrashim choisissent d’ignorer cette Gamoro` ou, comme le Mé`iri ז״ל,¹ rejettent la déclaration de Ravo`. Le Mé`iri va jusqu'à dire qu'une telle pensée est religieusement intenable et ne peut être tolérée par aucune philosophie religieuse; ce doit être une opinion minoritaire rejetée par le judaïsme dominant. Le Ra''n ז״ל² conclut également en rejetant cette Gamoro`. Bien qu'il donne du crédit à la déclaration de Ravo`, le Ra''n affirme que la conclusion de la Gamoro` dans Shabboth 156a-b - que le Mazzol ne contrôle pas le destin d'un Juif - annule la conclusion de Ravo`.

Ce groupe de commentaires représenté par le Mé`iri et le Ra''n préserve la position philosophique traditionnelle selon laquelle tout ce qui nous arrive dans ce monde est en quelque sorte la réaction de Hashshém à nos actes; en fin de compte, de bonnes choses arrivent à ceux qui font des Miswôth et de mauvaises choses à ceux qui pèchent. Cependant, la simple lecture de la Gamoro` nous ferait croire que le sort dans la vie n’est qu’une fonction du destin aveugle.

• Combinaison du destin et du mérite

Le Ra''n soulève la possibilité que la déclaration de Ravo` doive être atténuée. Bien sûr, nos actions, nos gestes et notre mérite affectent nos vies, comme l'indique la Tôroh en de nombreux endroits.³ Cependant, notre succès et notre bonheur sont également fonction du destin. Le Ra''n suggère que ce qui nous arrive est en partie fonction du destin et en partie fonction de nos actes. Comment ce système fonctionnerait-il ?

Les Tôsophôth ז״ל⁴ suggèrent que parfois nos mérites peuvent vaincre et annuler notre destin, et parfois ils ne le peuvent pas. Le Ritva''`<sup>5</sup> et R. Yôséph `albô ז״ל⁶ expliquent que tout le monde est né avec un certain destin. Si quelqu'un est né avec un destin neutre, s'il accomplit des Miswôth, il aura une vie meilleure et s'il pèche, il souffrira. Une personne née avec un destin positif peut se permettre d'être spirituellement médiocre, tant qu'elle ne pèche pas suffisamment pour l'emporter sur son destin. Et quelqu'un né avec un destin terrible aurait besoin d'un mérite énorme pour l'emporter sur ce destin. Même un mode de vie juste pourrait ne pas être assez fort pour échapper à la souffrance décrétée par son destin, à moins que sa justice ne soit excessivement transcendante.

D'après cette théorie, nous pouvons imaginer la vie comme une grande échelle, avec le bas de l'échelle, 0, représentant la pire vie possible, et 100 représentant la meilleure vie possible. Tout le monde est né avec un destin, certains en bas, certains en haut et beaucoup quelque part au milieu. Les mérites de quelqu'un ne le placent pas sur l'échelle, mais déplacent plutôt sa position vers le haut ou vers le bas. Si vous commencez quelque part au milieu, vos mérites et vos péchés font une grande différence, vous faisant monter ou descendre. Si vous commencez, heureusement, tout en haut, alors même si vous descendez un peu, vous aurez toujours une bonne vie, tant que vous n'êtes pas complètement mauvais. Et si vous commencez bien en bas, alors vous avez besoin de beaucoup de mérites même pour parvenir à mi-chemin de l'échelle. Pour avoir une bonne vie dans ces circonstances, vous devrez peut-être être le prochain Môshah Rabbénou ע״ה !

Selon le Ritva''` et le Séphar Ho´iqqorim, bien que Rabboh soit un formidable Saddiq, son destin était si négatif que même ses grands mérites n'étaient pas suffisants pour le faire vivre une vie décente. R. Hisdo`, en revanche, est né avec un bon sort, ou même quelque part au milieu, mais avec ses grands mérites, il a pu gagner la récompense d'une vie géniale.

L'avantage de cette théorie est qu'elle explique pourquoi parfois le sort qui arrive à quelqu'un ne peut être compris par rapport à ses mérites. Il y a un destin impénétrable que nous ne pouvons pas comprendre qui fournit le point de départ pour quel genre de vie nous vivrons. C'est ainsi qu'il peut y avoir des gens qui font beaucoup de biens et d'efforts pour vivre bien, mais qui, au final, connaissent souffrances après souffrances, tout simplement parce qu'ils sont nés sous un Mazzol négatif. D'un autre côté, cette théorie préserve le fondement de base de la Tôroh selon lequel si nous faisons des Miswôth, notre sort s'améliorera et si nous commettons des ´^avérôth, notre vie deviendra plus désagréable. Cela change simplement la promesse de la Tôroh, la faisant passer de « Si vous êtes bon, vous aurez une bonne vie et si vous êtes mauvais, vous aurez une mauvaise vie » à « Si vous êtes bon, vous aurez une vie meilleure que celle que vous auriez autrement dû avoir. Et si vous êtes mauvais, vous aurez une vie pire que celle que vous auriez autrement dû avoir ». Bien sûr, quelqu'un peut pécher et vivre une vie pire que celle qu'il aurait autrement dû avoir, mais il finira toujours par mener une bonne vie parce que son destin était si extraordinairement bon. Ou peut-être, comme Rabboh, quelqu'un peut être bon et avoir une vie meilleure qu'il ne l'aurait eue autrement, mais il sera toujours misérable parce qu'il est né avec un sort si extraordinairement négatif. Cette approche préserve le fondement de base de la plupart des philosophies religieuses - que nous serons récompensés et punis selon nos actes.

D'après cette théorie, lorsque nous voyons comment d'autres, ou même nous-mêmes, réussissons ou échouons, nous ne pouvons jamais savoir exactement quelle part de notre succès ou de notre malheur est due au destin et combien est due au mérite ou à l'absence de mérite. Nous pouvons seulement savoir que, où que nous en soyons maintenant, nous pouvons progresser en gagnant plus de mérite grâce à l'accomplissement des Miswôth tandis que nous risquerions de glisser si nous transgressions la Tôroh.

Évidemment, cette théorie doit encore expliquer pourquoi Hashshém attribuerait un destin à tout le monde qui n'a aucune corrélation avec le mérite individuel. Nous devons dire que c'est un aspect de la manière impénétrable dont Hashshém dirige Son univers. Il a Ses propres raisons pour lesquelles certaines choses doivent fonctionner de certaines manières, et nous ne sommes pas censés comprendre les secrets de l'univers.

• Le Rambo''m concernant la Divine Providence

Une autre approche encore plus radicale est celle du Rambo''m ז״ל à la fin de son Môréh Navoukhim. Le Rambo''m passe en revue les différentes théories sur la façon dont Hashshém dirige le monde et applique la justice Divine. Il conclut que l’opinion dominante de la philosophie juive, appuyée par la simple lecture du TaNa''Kh et de l'enseignement de la plupart de nos H^akhomim, est que tout ce qui se passe est fonction de la justice de Hashshém ; tous les malheurs sont le résultat des péchés, et tout phénomène positif arrive à un individu en récompense de ses bonnes actions.⁷ Cependant, à la toute fin du Môréh Navoukhim,⁸ le Rambo''m partage un secret. Il explique que la Divine Providence est une fonction de l'intelligence. Les espèces inintelligentes n'ont pas la Providence Divine; les êtres humains n'ont la providence individuelle qu'en raison de leur intelligence. L'étendue de l'implication de Hashshém dans la vie de quelqu'un est donc proportionnelle à combien une personne concrétise son intelligence en étudiant et en comprenant la vérité théologique. Plus une personne pense à Hashshém et se connecte à lui, plus Hashshém pense à elle et Se connecte à elle.

Le Rambo''m croit clairement que la Divine Providence est mécaniste ; si nous nous connectons à Hashshém, alors Il Se connecte à nous et est impliqué dans nos vies. Par conséquent, dit le Rambo''m, un philosophe et théologien accompli qui médite et pense à Hashshém tout le temps bénéficiera d'une Providence Divine constante et intense. Ceux qui sont justes et pour qui Hashshém est une présence importante mais pas constante dans leur esprit méritent un niveau inférieur de Providence Divine. Quant aux gens irréligieux qui ne pensent jamais à Hashshém ils ne méritent aucune Providence divine.

Le Rambo''m ajoute que même parmi les H^akhomim et les Navi`im, qui sont parfaits dans leur connaissance et leur compréhension de la Tôroh, il y a encore des moments où leurs esprits errent et sont distraits par d'autres activités et ils négligent de penser à Hashshém. Même le plus Saddiq des Saddiqim, dans un moment d'oubli, perd sa Providence Divine. Le Hiddoush que le Rambo''m partage avec nous ici est que la Divine Providence n'est pas seulement fonction du mode de vie total d'une personne, mais varie plutôt d'un moment à l'autre; Hashshém n'exerce Sa pleine providence qu'aux moments où l'on se connecte avec Lui. La souffrance peut ainsi frapper le juste à un moment où il néglige de penser à Hashshém. À ce moment, il est laissé à la chance, au hasard, à ses propres capacités et talents. Il est laissé à lui-même pour naviguer dans le monde cruel dans lequel nous vivons, et il peut donc très bien rencontrer le malheur et la souffrance.

Le Rambo''m ici limite sévèrement le rôle de la Divine Providence dans le monde. Cela ne s'applique pleinement aux justes qu'aux moments où ils pensent à Hashshém. Le reste du temps, le monde fonctionne mécaniquement, de façon scientifique, sans interférence Divine.

Cette théorie élimine tout le problème de la souffrance des justes. Si Hashshém n'est impliqué dans le monde qu'à certains moments, alors le reste du temps, tout peut arriver ! Ce n'est pas un défaut dans la Divine Providence si de mauvaises choses arrivent à de bonnes personnes. C'est juste le monde qui suit son cours.

Même le Rambo''m lui-même savait que cette théorie est radicale, ce qui explique peut-être pourquoi il a attendu la fin du Môréh Navoukhim pour la partager ; elle est réservée à ceux qui ont continué à lire trente-quatre chapitres au-delà de l'approche dominante de la philosophie juive et l'ont fait jusqu'à la toute fin du livre. C'était apparemment la propre philosophie religieuse du Rambo''m.⁹ Le Rambo''m s'est senti à l'aise de répondre qu'il n'y a pas toujours de justice dans le monde parce que tout n'est pas le produit de l'engagement spécifique de Hashshém dans le monde. Hashshém n'est impliqué que dans la mesure où nous L'impliquons spécifiquement en nous connectant à Lui par la pratique d'une conscience constante du Divin - שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד « J'ai fixé `^adhônoy constamment face à moi ».¹⁰

• En résumé

Ces théories sont importantes non seulement pour la théodicée, mais pour comprendre notre relation avec Hashshém et où nous voyons l'implication de Hashshém dans le monde. Selon ces théories qui considèrent tout comme le résultat de la Providence Divine, tout ce qui se passe dans la vie est fait directement par Hashshém, et c'est finalement ce qui est le mieux pour la personne à ce moment-là. Le Talmoudh dans Mô´édh Qoton, selon la plupart des Ri`shônim, adopte une approche intermédiaire. Tout ce qui se passe est à la fois le résultat de la Divine Providence et une fonction de la structure naturelle du monde et des voies du destin impénétrables. Je dois regarder ce qui m'arrive en fonction de deux facteurs, et je ne sais jamais exactement combien attribuer à la nature et combien attribuer à l'implication directe de Hashshém, mais je sais que l'implication directe de Hashshém est toujours un facteur . Le Rambo''m adopte une approche encore plus radicale, faisant valoir que pour les personnes qui ne sont pas pleinement accomplies spirituellement, ce qui nous arrive est fonction de la nature. Ce n'est que dans certaines circonstances, parfois lorsque nous méditons sur la nature de Hashshém, que l'on peut dire que tout ce qui nous arrive est le résultat de la Divine Providence.

Ce n'est pas seulement une question théorique d'expliquer pourquoi de mauvaises choses arrivent aux bonnes personnes, mais c'est une question fondamentale de l'expérience religieuse. Attribuons-nous tout ce qui se passe dans le monde comme un acte direct de Hashshém ? Voyons-nous tout ce qui se passe comme une sorte de combinaison de l'implication de Hashshém et du fonctionnement naturel du monde ? Ou, peut-être, voyons-nous une grande partie de ce qui se passe comme l'ordre naturel et l'implication de Hashshém plus comme l'exception que la règle ? Bien sûr, même selon le Rambo''m, notre objectif est de faire entrer Hashshém dans nos vies et de mériter ainsi une Divine Providence constante.

Cette question est donc liée à la question philosophique très pratique de savoir si nous devons mener nos vies en œuvrant dans l'ordre naturel ou en comptant sur la Providence Divine, qui transcende l'ordre naturel.

1Sur Mô´édh Qoton 28a

2Hiddoushé Hara''n, Mô´édh Qoton 28a

3Voir, par exemple, Wayyiqro` Chapitre 26 ; Davorim Chapitres 11 et 28

4Sur Mô´édh Qoton 28a

5Sur Mô´édh Qoton 28a

6Séphar Ho´iqqorim 4:13

7Môréh Navoukhim, Volume 3, Chapitre 17

8Volume 3, Chapitre 51

9Déjà au Volume 3, Chapitre 17, Rambo''m a écrit qu'il partagerait sa propre opinion en plus de celle de la philosophie juive traditionnelle, et il a mentionné qu'à son avis, la Divine Providence était liée à l'intelligence, mais il n'a pas expliqué les implications profondes de cette avis jusqu'au Chapitre 51.

10Tahillim 16:8