בס״ד
Les
souffrances des Saddiqim et la prospérité des Rasho´im
– Première Partie
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L'un
des principes majeurs de la foi est la croyance que Hashshém ית׳
récompense
les Saddiqim
et punit les Rasho´im.
Mais cette croyance semble contredite par la souffrance des premiers
et la prospérité des derniers, qui se manifestent à chaque
génération. Cette question fondamentale est soulevée dans le
TaNa''Kh par Yirmayohou
Hannovi` : מַדּוּעַ
דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה
« Pourquoi
la voie des Rasho´im
a-t-elle prospéré ? ».1
Cette interrogation est le sujet de tout le livre de `iyôv. Et
d'après HaZa''l,2
au Har Sinay, Môshah Rabbénou ע״ה
a
lui-même demandé à Hashshém pourquoi certains des Saddiqim
prospèrent mais d'autres souffrent, et pourquoi certains des
Rasho´im
souffrent mais d'autres prospèrent. Les tentatives d'expliquer le
problème des souffrances des Saddiqim
et la prospérité des Rasho´im
sont ce que l'on appelle les théodicées.
- Les amis de `iyôv
La
réponse simple, peut-être trop simpliste, à cette question est
donnée par les amis de `iyôv dans le livre du même nom. Les amis
de `iyôv lui disent que s'il souffre c'est qu'il doit l'avoir
mérité. Hashshém est un juge juste, et `iyôv n'aurait pas été
puni s'il n'avait pas été mauvais.3
Notre
intuition morale et notre expérience rejettent cette réponse. Nous
savons qu'il y a des gens dans ce monde qui souffrent et ne le
méritent pas, et `iyôv est apparemment l'un d'entre eux. À la fin
du livre de `iyôv, Hashshém Lui-même apparaît à `iyôv hors du
tourbillon et lui dit qu'il ne comprendra jamais vraiment la réponse
à ce problème philosophique profond. Dans le même temps, Hashshém
indique très clairement que, même si le questionnement de `iyôv
était approprié, les amis de `iyôv ont mal compris la façon dont
Hashshém dirige le monde. En fait, les amis de `iyôv ont besoin
ensuite que `iyôv intercède en leur nom afin que Hashshém leur
pardonne leur erreur philosophique.4
Non
seulement l'accusation des amis de `iyôv était inappropriée, mais
elle constituait une violation de l'interdiction biblique de וְלֹא
תוֹנוּ אִישׁ אֶת-עֲמִיתוֹ
« Et
ils ne se léseront pas, un homme quelqu'un de son peuple ».5
Il est interdit d'opprimer verbalement son semblable, et l'un des
exemples d'oppression verbale interdite par cette Miswoh
est le fait de dire à quelqu'un que sa souffrance est due à ses
péchés.6
Il est clair que nous n'approuvons pas l'approche simpliste des amis
de `iyôv, qui croient qu'il existe une corrélation directe entre le
sort de chacun dans la vie et ce que l'on mérite en fonction de son
accomplissement moral et spirituel.
Le
premier chapitre du livre de `iyôv nous explique en fait pourquoi
`iyôv a souffert (bien que les personnages du récit ignorent ce
contexte). C'est parce que Hashshém a fait un pari avec le Soton.
Mais c'est une réponse philosophique insatisfaisante. Pensons-nous
vraiment que les Saddiqim
souffrent à cause des disputes entre le Soton et Hashshém ? Le
livre de `iyôv obscurcit beaucoup plus le problème qu'il ne
l'éclaire, et nous nous retrouvons, comme `iyôv lui-même, sans
savoir pourquoi il y a tant d'injustice dans le monde si Hashshém
est finalement juste.
- Le ´ôlom Habbo` dans la théodicée
Il
existe un certain nombre d'approches de la philosophie juive
normative à ce problème. L'une des approches les plus populaires
soutient que les amis de `iyôv avaient presque raison. Le Talmoudh7
cite une Mahlôqath
entre Ribbi Yôsé ז״ל
et
Ribbi Mé`ir ז״ל
sur
la question. Le premier croit fermement que la souffrance peut
toujours être expliquée, tandis que le second rejette cela.
Selon
R. Yôsé, toute souffrance est le résultat du péché et toute
prospérité est due à de bonnes actions. Une personne juste qui ne
souffre jamais est pleinement juste; une personne juste avec quelques
méfaits souffre pour ces quelques péchés. De même, quelqu'un qui
est complètement mauvais ne pourrait jamais prospérer, mais
quelqu'un qui est majoritairement mauvais mais qui accomplit encore
quelques Miswôth
peut prospérer grâce à ces quelques bonnes actions.8
Comment
cela peut-il avoir du sens ? Rash''i ז״ל
et
d'autres commentateurs expliquent que dans le calcul de Hashshém, il
y a deux domaines dans lesquels Il peut appliquer récompense et
punition - ce monde (´ôlom Hazzah) et le monde-à-venir (´ôlom
Habbo`). Si quelqu'un est complètement juste, il n'a besoin d'aucune
punition et il prospérera dans ce monde et dans le suivant. Mais une
personne majoritairement juste mérite beaucoup de récompenses et
peu de punitions, et Hashshém décide qu'Il préférerait lui donner
la punition dans ce monde et réserver toutes les récompenses pour
le monde-à-venir. Il veut que cette personne majoritairement juste
ait un bonheur absolu dans le ´ôlom Habbo`, et donc Il lui fait
payer pour tous ses péchés dans ce monde. Il semble que le juste
souffre beaucoup dans ce monde parce que ce monde est si court, c'est
pourquoi bien qu'il ne mérite qu'une légère punition, il semble
souffrir terriblement dans ce monde. Mais même des souffrances
terribles dans ce monde ne sont qu'une infime fraction par rapport à
l'éternité du monde-à-venir. Ainsi, une personne majoritairement
juste qui ne mérite qu'une punition d'un pour cent peut souffrir
terriblement dans ce monde, mais sa souffrance n'est rien comparée à
la béatitude éternelle dont elle héritera dans le monde-à-venir.
De
même, quelqu'un qui est complètement mauvais sera puni dans les
deux mondes. Mais si quelqu'un est majoritairement mauvais, Hashshém
ne veut pas qu'il reçoive de récompense dans le ´ôlom Habbo`,
donc Il doit remplir Son obligation de lui donner sa pleine
récompense dans ce monde. En conséquence, le majoritairement
mauvais peut ressentir beaucoup de bonté dans ce monde, car du point
de vue de l'éternité, la petite quantité de récompense qu'il
mérite se traduit par une grande récompense dans ce monde, mais
c'est minuscule par rapport à la punition qu'il reçoit dans le
monde-à-venir.
Le
Rambo''n ז״ל
propose
une application fascinante de cette idée dans son Tôrath Ho`odhom,
son ouvrage qui traite des lois de la vie et de la mort, dans la
section intitulée Sha´ar Haggamoul,
qui traite de la philosophie de la récompense et de la punition.9
Le Rambo''n utilise cette idée de manière polémique pour défendre
le judaïsme contre un argument chrétien très populaire, puissant
et menaçant qui a été avancé tout au long du Moyen Âge. Les
chrétiens, dans une tentative de convertir les Juifs, ont apporté
une preuve apparemment solide que le christianisme a raison et que
les Juifs ont été rejetés par Hashshém : Après tout, il est
dit dans la Tôroh que ceux qui sont bons sont récompensés par
Hashshém et que le mal est puni, et les Juifs sont opprimés,
persécutés, réduits en esclavage et exilés, tandis que les
chrétiens gouvernent le monde ! Ce fait, selon les chrétiens,
prouve que Hashshém a choisi les chrétiens et rejeté les Juifs.
De
nombreux Juifs étaient menacés par le pouvoir intellectuel de cet
argument, mais le Rambo''n a renversé cet argument et l'a utilisé
pour prouver que les Juifs sont en fait le peuple élu. Après tout,
aucune nation entière ne peut être complètement juste ou
complètement mauvaise ; il y a toujours une gamme ou une
variété de personnes. Les Gôyim peuvent être majoritairement
mauvais ou majoritairement justes ou quelque part entre les deux. En
conséquence, le Rambo''n fait valoir que si une nation est
majoritairement juste, Hashshém la traite comme Il le ferait pour
une personne majoritairement juste, en mettant de côté toutes les
récompenses pour le monde-à-venir et punissant la nation pour ses
quelques péchés dans ce monde, et ils endurent ainsi beaucoup de
souffrance. Si une nation est majoritairement mauvaise, alors
Hashshém doit les payer pour leurs quelques bonnes actions, et donc
Il les récompense avec de grandes récompenses dans ce monde pour
s'acquitter de l'obligation créée par ces quelques bonnes actions.
Ensuite, Il peut les envoyer directement à la damnation dans le
´ôlom Habbo`. Ainsi, dit le Rambo''n, c'est la preuve de la vérité
du judaïsme ! Les
Juifs souffrent parce que nous devons être si justes que nous avons
peu de péchés, et donc Hashshém réserve notre récompense pour le
monde-à-venir et nous punit pour nos péchés dans ce monde. Les
chrétiens prospèrent parce qu'ils sont des idolâtres qui
transgressent la Tôroh, et donc Hashshém les traite comme des gens
majoritairement impies et leur réserve la damnation éternelle dans
le monde-à-venir, les récompensant pour les actes de bonté qu'ils
font dans ce monde en leur accordant domination, richesse et
pouvoir.10
Cette
approche, selon laquelle toute souffrance est une punition pour un
acte répréhensible, n'a pas été acceptée par tous les rabbins
talmudiques. Comme indiqué plus haut, dans la Gamoro`
de Barokhôth,
R. Mé`ir rejette cette approche et soutient que cette explication
n'a pas été donnée à Môshah Rabbénou au Sinaï, où il a en
fait été informé qu'il n'y a aucune explication philosophique pour
la récompense et la punition : וְחַנֹּתִי
אֶת-אֲשֶׁר
אָחֹן
« Et
Je serai gracieux envers qui Je serai gracieux »
- même s'il n'est pas digne; וְרִחַמְתִּי
אֶת-אֲשֶׁר
אֲרַחֵם
« Et
J'aurai pitié de qui J'aurai pitié »
- même s'il n'est pas digne.11
De même, alors que R. ´ammi ז״ל
a
initialement soutenu que toute souffrance est le résultat du péché,
le Talmoudh rejette cette opinion et conclut que toutes les
souffrances ne peuvent pas être attribuées au péché.12
De même, nous trouvons un débat entre R. Ya´aqôv
ז״ל
et
les rabbins dans lequel les rabbins semblent dire qu'il y a
récompense et punition dans ce monde, tandis que R. Ya´aqôv
pense qu'il n'y a pas de récompense et punition dans ce monde.13
C'est peut-être aussi l'intention de la déclaration de R. Yanna`y
dans les Pirqé `ovôth :14
אֵין
בְּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים
וְאַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים
« Nous
n'avons pas entre nos mains ni la tranquillité des Rasho´im
ni les afflictions des Saddiqim ».
La plupart des commentaires comprennent que cela signifie que nous ne
pouvons pas comprendre pourquoi les Rasho´im
prospèrent et les Saddiqim
souffrent. Ainsi, nous devons explorer d'autres explications de la
souffrance des Saddiqim.
- Souffrances d'amour
Une
autre théodicée possible est évoquée dans Barokhôth
5a.
Le Talmoudh donne des conseils pratiques : si une personne voit
qu'elle souffre, elle doit examiner ses actions et les améliorer par
la Tashouvoh.
Si quelqu'un vérifie et ne peut pas trouver où il aurait fait
quelque chose de mal, alors il doit considérer que ses souffrances
furent causées par le fait qu'il néglige l'étude de la Tôroh. Et
s'il ne peut pas non plus attribuer ses souffrances à une négligence
de l'étude de la Tôroh, alors Ravo` ז״ל
nous
dit que ce sont des יסורין
של אהבה
« Yissourin
Shal `ahavoh »,
des « souffrances
d'amour »,
comme le dit le Posouq : כִּי
אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב יְהוָה יוֹכִיחַ
« Car
celui qu'Il aime, `adhônoy
le châtie ».15
Une personne qui souffre à cause de l'amour de Hashshém accepte
volontiers la souffrance et aime de plus en plus Hashshém puisqu'il
accepte la souffrance.
Nous
pouvons certainement admirer une personne qui accepte de souffrir
avec amour, mais on ne nous explique pas pourquoi Hashshém
provoquerait la souffrance par amour. Si j'aime quelqu'un, je veux
l'aider et ne pas lui faire de mal, et il n'est pas clair pourquoi
Hashshém n'agirait pas de la même manière. En fait, plusieurs
philosophes Juifs ne pouvaient accepter le sens simple de ce passage.
Par exemple, le Rambo''m ז״ל,16
en discutant de l'opinion juive dominante, nous dit que certains de
nos Hakhomim
croyaient à la souffrance par amour, mais c'est une théorie
ultérieure qui n'a aucune source dans la Tôroh et est simplement
une opinion minoritaire.
Le
Rambo''n, en revanche, réinterprète brillamment la Gamoro`
en la lisant de très près. La Gamoro`
ne dit pas que nous parlons d'une personne qui n'a pas péché. Il
s'agit plutôt d'un cas dans lequel on a examiné ses actions et n'a
trouvé aucun péché. Cela prouve simplement qu'il n'a commis aucun
péché dont il a connaissance. Dans le langage halakhique, nous
dirions qu'il est innocent des péchés intentionnels, mais il peut
encore avoir accidentellement ou par négligence péché. Peut-être
qu'il ne se rend même pas compte qu'il pèche parce qu'il n'a pas
enquêté correctement sur ses actions. Peut-être ne connaît-il pas
tous les détails de la Halokhoh
et pèche constamment. Les « souffrances
de l'amour »
signifient que Hashshém punit les justes dans ce monde non seulement
pour les péchés commis intentionnellement, mais même pour les
péchés involontaires, de sorte qu'Il n'aura pas à les punir dans
le monde-à-venir.17
En conséquence, cette explication ne contredit pas l'hypothèse
selon laquelle toute souffrance est le résultat du péché. Toute
souffrance doit résulter du péché de quelqu'un, que ce soit
sciemment ou inconsciemment.
Cependant,
la plupart des commentateurs comprennent ce passage de la Gamoro`
dans son sens littéral comme signifiant que Hashshém cause parfois
des souffrances simplement par amour. Les Yissourin Shal `ahavoh
sont des souffrances qui sont bonnes pour vous et non des punitions.
Parfois, les justes souffrent parce qu'ils sont mieux lotis pour
avoir souffert. En fait, la Gamoro`
nous dit que les Yissourin Shal `ahavoh
font référence à ces types de souffrances qui ne distraient pas
une personne de ses entreprises spirituelles (c'est-à-dire qu'elles
n'interfèrent pas avec sa Taphilloh
ou son Limoudh), faisant peut-être allusion au fait qu'il existe un
type de souffrance qui est bon pour nous.
Comment
cela se peut-il ? Rash''i18
explique de manière cryptique qu'en souffrant, le juste amasse
encore plus de mérite et obtient une récompense encore plus grande
dans le monde-à-venir. Peut-être que Hashshém fait s'abattre la
souffrance sur les justes afin qu'ils amassent encore plus de
récompenses en réussissant le test et en continuant d'augmenter
leur dévotion religieuse et leurs activités spirituelles malgré
leurs souffrances.19
D'autres
philosophes suggèrent d'autres raisons pour lesquelles il est bon
pour les justes de souffrir. Le Pané
Yahôshoua´
ז״ל,
en analysant les paroles de Rash''i, suggère que la souffrance du
juste est en fait lié au mérite de toute une génération; parfois,
lorsque Hashshém a besoin de punir les pécheurs du peuple juif, il
punit plutôt les justes, et la souffrance des justes réalise
l'expiation pour toute la génération. C'est en fait une faveur pour
le Saddiq,
car le mérite d'avoir sauvé toute la communauté juive est une
grande Miswoh
pour laquelle il sera récompensé dans le monde-à-venir.
Le
Rov Sa´adhyoh
Go`ôn ז״ל20
suggère
que peut-être Hashshém fait souffrir les justes même s'ils ne le
méritent pas afin de montrer à tous les autres ce qu'est un Saddiq
et quelles hauteurs de spiritualité peuvent être atteintes . Si le
Saddiq
sert Hashshém et a une vie confortable, alors tout le monde dira
qu'il était religieux uniquement parce que cela fonctionnait bien
pour lui. Mais si le Saddiq
souffre et reste ferme dans sa `amounoh
et son dévouement, le monde entier est impressionné et voit la
sincérité de la foi religieuse. Cette fonction didactique de la
souffrance du juste correspond bien au thème de `iyôv. Pourquoi
`iyôv a-t-il souffert ? Pour que Hashshém puisse montrer au
Soton, représentant les sceptiques du monde, que `iyôv était un
vrai Saddiq,
qui a conservé sa `amounoh
même face à ses souffrances.
D'autres
philosophes Juifs comprennent cela d'une manière plus simple. Le
Ra''n ז״ל,21
le Pané
Yahôshoua´22
et le Mahara''l ז״ל23
supposent
que pour un vrai Saddiq,
la souffrance est bonne car elle diminue son aspect physique. Plus on
souffre physiquement, moins on a d'attirance pour le monde physique,
et plus on est purifié et spiritualisé. Quelqu'un qui n'a aucun
plaisir dans le monde physique déplacera naturellement son attention
du physique au spirituel, en se concentrant sur son âme à
l'exclusion de son corps. Il peut devenir purement spirituel par sa
retraite du monde physique. Bien sûr, une personne moyenne qui
souffre pourrait simplement se concentrer sur ses souffrances
physiques. Mais, nous dit le Ra''n, un vrai Saddiq
peut utiliser la souffrance comme un moyen de se distancier de ce
monde physique et de se concentrer uniquement sur son âme et de la
purifier afin qu'elle puisse atteindre les sommets les plus élevés
possible dans la récompense ultime du monde-à-venir.
- En résumé
Nous
avons vu trois approches pour expliquer pourquoi les justes
souffrent. La première, qui est inacceptable et ne doit pas être
suivie, est celle des amis de `iyôv, qui prétendent que plus
quelqu'un prospère, plus il doit être juste et plus quelqu'un
souffre, plus il doit être mauvais. Nous avons discuté de deux
approches plus sophistiquées et acceptables. Le Rambo''n, suivant
Ribbi Yôsé, soutient que toute prospérité est une récompense
pour la Miswoh,
toute souffrance est une punition pour le péché, et la seule raison
pour laquelle les justes souffrent est parce qu'ils ne sont pas des
Saddiqim
complets et Hashshém veut les purifier de leurs quelques péchés
dans ce monde. Inversement, la raison pour laquelle les méchants
prospèrent est parce qu'ils ne sont pas complètement méchants et
Hashshém veut les récompenser pour toutes leurs bonnes actions dans
ce monde afin qu'Il puisse les punir sévèrement dans le
monde-à-venir.24
L'autre approche, la simple compréhension des mots de Ravo` dans
Barokhôth
5a,
est que parfois un Saddiq
souffre parce que c'est bon pour lui. Cela peut être dû au fait que
la souffrance peut augmenter son mérite lorsqu'il réussit le test
en acceptant la souffrance avec amour (comme Rash''i l'indique);
alternativement, le Saddiq
peut souffrir parce qu'il aide sa génération, soit en fournissant
un exemple à sa génération (Rov Sa´adhyoh
Go`ôn), soit en réalisant l'expiation au nom de sa génération
(Pané
Yahôshoua´).
Ou, comme le Ra''n, le Mahara''l et d'autres le prétendent, la
souffrance physique est bonne pour quelqu'un à un niveau de
spiritualité très élevé, car elle l'aide à purifier son âme de
la physicalité. Parfois, ce qui vous semble mauvais est en fait bon
pour vous, et pour un vrai Saddiq,
la souffrance physique peut être une récompense.
1Yirmayohou
12:1
2Barokhôth
7a
3Voir,
par exemple, `iyôv 4:7-9, 8:3-4, 11:4-6, 34:10-12.
4`iyôv
42:7-10
5Wayyiqro`
25:17
6Bavo`
Masi´a` 58b.
Bien que la Gamoro`
interdise simplement de verbaliser cette pensée et ne déclare pas
explicitement qu'elle est philosophiquement erronée,
`iyôv 42:7 déclare
explicitement que les amis de `iyôv ont parlé incorrectement de
Hashshém, et pas seulement à `iyôv.
7Barokhôth
7a
8Cette
approche est adoptée par de nombreux Ri`shônim, parmi lesquels le
Rambo''n (Nahmanide). Au niveau exotérique, le Rambo''n
accepte systématiquement l'approche de R. Yôsé, et le Mé`iri à
de nombreux endroits (par exemple dans son commentaire sur
Qiddoushin 39b) adopte également cette approche. De même,
le Rambo''m (Maïmonide) dans son Môréh Navoukhim
(Volume 3, Chapitre 17), déclare que l'approche juive
dominante consiste à considérer toute prospérité comme une
récompense pour les bonnes actions et la souffrance comme une
punition pour le péché.
9Dans
ce contexte, nous ne discuterons pas de l'approche kabbalistique du
Rambo''n. Il suggère fortement dans Tôrath Ho`odhom que, d'après
la Qabboloh, un juste souffre à cause des péchés qu'il a commis
dans une vie antérieure, sur la base de la doctrine du Gilgoul
Nashomôth, la transmigration des âmes. Selon
cette notion, les mauvais prospèrent grâce aux bonnes actions
accomplies dans une vie antérieure. Le Rambo''n laisse cette notion
kabbalistique au rang d'indice, suivant son approche habituelle
d'attribuer la vérité ultime à la Qabboloh mais trouvant une
explication rationnelle à tout dans la Tôroh sans avoir à
recourir à la Qabboloh.
10Il
semble douteux que le Rambo''n ait réellement accepté cet argument
dans tous les domaines, car il aurait alors du mal à expliquer les
périodes de l'histoire juive, telles que les règnes de Dowidh et
de Shalômôh, lorsque les Juifs ont prospéré
et que leurs ennemis ont souffert.
11Shamôth
33:19
12Shabboth
55a-b
13Qiddoushin
39b et Houllin 142b.
144:15
15Mishlé
3:12
16Môréh
Navoukhim Volume 3, Chapitre 17
17Le
Rambo''n précise que même si une personne généralement juste ne
recevrait pas de punition réelle dans le monde-à-venir pour ses
péchés accidentels, sa récompense dans le monde-à-venir serait
réduite
18Commentaire
sur Barokhôth 5a
19Le
Rambo''m comprend également la Gamoro` de cette
façon, mais comme mentionné ci-dessus, il rejette cette position.
20`amounôth
Wadhé´ôth Chapitre 5
21Daroshôth
n°9
22Commentaire
sur Barokhôth 5a
24Comme
mentionné ci-dessus, c'est également l'approche juive dominante
selon le Rambo''m (Môréh Navoukhim,
Volume 3, Chapitre 17).
