Mésôroh VS Zôhar I

בס״ד

Mésôroh VS Zôhar

Nous allons mentionner quelques passages non-ésotériques, ou plus précisément, moins ésotériques, du Zôhar, qui est considéré comme étant l'ouvrage le plus fondamental et plus influent de la « Qabboloh ».

Les parties choisies ne se rapportent qu'à ce qui pourrait être décrit comme des « règles de conduite » (Halokhoh ou Minhog), des leçons morales et étiques, ainsi que des enseignements provenant soi-disant des Sages. Plusieurs de ces passages cités se retrouvent, sous une forme ou une autre, dans d'autres sources juives classiques, et plus particulièrement l'édition babylonienne du Talmoud, tandis que d'autres sont des Hîddoushîm (innovations) n'ayant aucune source dans le Judaïsme, voire même contradictoire avec la Halokhoh.

Il convient donc d'indiquer dès le départ que l'exégèse biblique pure a été évitée, en dépit du fait que le Zôhar fut rédigé avant tout sous la forme d'un commentaire sur la Tôroh. N'ont également pas été inclus les passages qui traitent de concepts « kabbalistiques » considérés être fondamentaux par leurs adeptes, comme les Séfîrôth, les Émanations, le symbolisme de la matière et des couleurs, la Shékhînoh, les sphères supérieures et inférieures, les définitions du Gan 'Édèn et du Géhéinnom, l'angiologie, le concept des « Grades », la Sitro` Ahro`, le Mâle et la Femelle, la Droite et la Gauche, les Attributs Divins, le Char Céleste, les permutations des lettres, etc.

REMARQUE :

1. Chaque passage est précédé d'une référence de la page où il apparaît dans l'édition Mantua du Zôhar. Ainsi, les références peuvent varier d'autres éditions du Zôhar.

À cause de l'ambiguïté du texte concernant le narrateur, les passages seront cités de façon anonyme, bien que la majorité du Zôhar soit attribuée à Rabbî Shim'on bèn Yoho`y זצ״ל (ce qui est impossible, comme nous l'avions expliqué brièvement ici).

Nous ne sommes pas dans l'obligation d'accepter comme des vérités toraniques quoi que ce soit ayant été écrit dans un livre religieux juif, si ce n'est ce qui se trouve dans le Houmash de Môshèh Rabbénou ע״ה (les Cinq Livres de la Tôroh), les Névî`îm (les Prophètes), les Kéthouvîm (Hagiographes) et la Tôroh Shèbé'al Pèh (le Talmoud¹). Étant donné que nous n'avons reçu que ces enseignements-là au Mont Sinaï par la bouche de Môshèh Rabbénou, seules ces sources constituent des vérités toraniques absolues. Par conséquent, des notions et pratiques rapportées dans le Zôhar, la « Qabboloh » ou toute autre œuvre humaine, n'ont pas de statut contraignant. Dans toutes les œuvres autres que les quatre susmentionnées, nous ne devons être d'accord qu'avec ce qui est avéré et vrai, indépendamment de son auteur. Par contre, toute chose fausse, qui ne soit pas avéré ou qui n'aurait aucune source valable sur laquelle reposer, doit être rejeté, indépendamment, là aussi, de son auteur.²

Nous acceptons comme faisons partie de notre « Mésôroh » (tradition) uniquement les enseignements faisant partie de façon irréfutable à la chaîne de transmission remontant jusqu'au Mont Sinaï. Mais ce qui ne provient pas de notre Mésôroh du Sinaï n'est pas obligatoire. Une doctrine ou pratique dont on ne peut prouver qu'elle tire ses origines du Sinaï ne fait pas partie de notre Mésôroh. Le Zôhar n'est pas retraçable jusqu'au Sinaï, mais est apparu au milieu de nulle part au 13ème siècle. Cela ne signifie évidemment pas que tout ce qui est écrit dans le Zôhar est faux, ou que tout ce qui est rapporté au nom de la « Qabboloh » n'est pas valable ! Si une idée « zoharique » ou « kabbalistique » est vraie, cela n'a pas d'importance d'où elle provient, car nous devons accepter toute vérité d'où qu'elle vienne. Mais il en est de même pour une idée fausse ; nous devons la rejeter d'où qu'elle vienne. Ainsi, lorsqu'on enseigne des idées sans autres sources dans la tradition, et qu'on se contente de dire qu'elles font partie du Zôhar ou de la « Qabboloh », cela n'accrédite en rien ces idées. Et il est évident que lorsqu'une idée dans le Zôhar ou la « Qabboloh » (ou quelque ouvrage que ce soit) contredit l'une des quatre sources authentiques susmentionnées, nous la rejetons !

• Wayékhoullou

Il est écrit dans le Zôhar :

Prologue 5b

« Wayékhoullou » contient trente-cinq mots et dans la Qédoushoh par lequel nous sanctifions [le Shabboth]3 il y a trente-cinq mots. Cela fait au total 70, correspondant aux 70 noms du Saint, béni soit-Il.

וַיְכֻלּוּ אִית בֵּיהּ תְּלָתִין וְחֲמֵשׁ תֵּיבִין. וּבִקְדוּשָׁה דְּאֲנַן מְקַדְּשִׁין תְּלָתִין וְחֲמֵשׁ תֵּיבִין. וְסָלִיק כֹּלָּא לְשִׁבְעִין שְׁמָהָן דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא

« Wayekhoullou » fait référence au passage biblique que nous récitons juste avant le Qîddoush de 'Èrèv Shabboth. Ce passage est effectivement composé de trente-cinq mots. Par contre, la version standard du Qîddoush comprend soit quatre-deux, soit quarante-cinq mots (la version de quarante-cinq mots est due à l'ajout des trois mots suivants, כִּי הוּא יוֹם « Kî Hou Yôm », juste avant תְּחִלָּה לְמִקְרָאֵי קֹדֶשׁ « Téhilloh Lémiqro`éi Qôdèsh »)⁴. À cause de ce passage du Zôhar, certains récitent une version raccourcie du Qîddoush pour atteindre ce total de 70 mots, afin de se conformer au Zôhar !

• Tîqqoun Léil Shovou'ôth

Il est écrit dans le Zôhar :

Prologue 9a

Car quiconque se joint à elle5 cette nuit-là6 sera protégé en haut et en bas pour l'intégralité de cette année et achèvera l'année en paix.

דְּכָל מָאן דְּאִשְׁתַּתַּף בַּהֲדָהּ בְּהַאי לֵילְיָא יְהֵא נְטִיר עֵילָא וְתַתָּא כָּל הַהִיא שַׁתָּא וְיַפֵּיק שַׁתָּא בִּשְׁלָם

« Cette nuit-là » fait référence à la nuit de Shovou'ôth. Ce passage du Zôhar est la source du Minhog consistant à veiller toute la nuit de Shovou'ôth, que l'on passera à étudier la Tôroh.

Le Zôhar, rédigé au 13ème siècle, attribut cette pratique aux « pieux d'autrefois ». Or, il n'existe aucune source traditionnelle pour corroborer l'existence d'une telle pratique dans les temps anciens (et pourtant, le Talmoud et les Midroshîm s'étendent longuement sur les pratiques des pieux d'autrefois⁷). Et quand bien même cela aurait été la pratique des pieux d'autrefois, ce n'était pas une Halokhoh, ni quelque chose d'imposé à l'ensemble des Israélites, alors que le Zôhar en fait une pratique « normative » pour tous.

Forcément, étant donné qu'il était flagrant qu'une telle tradition n'avait jamais existé au sein du peuple d'Israël, les rabbins venus après la publication du Zôhar et qui l'ont accepté comme authentique ont expliqué cette pratique sur la base d'une tradition midrashique qui rapporte que les Israélites s'étaient endormis la nuit précédant la révélation au Mont Sinaï et que Môshèh Rabbénou dû les réveiller après qu'HaShem eut déjà commencé à se manifester sur la montagne.⁸ La nuit de veillée à Shovou'ôth est donc vue comme un Tîqqoun pour cette « faute » de nos ancêtres. Mais il y a deux problèmes avec cette justification :

1. Le Zôhar lui-même ne dit jamais que c'est la raison pour laquelle il faudrait veiller la nuit de Shovou'ôth. Et pourtant, il s'étend longuement sur la pratique.
2. On ne tire pas une Halokhoh d'un Midrosh.⁹

Cette pratique consistant à rester éveillé la nuit de Shovou'ôth reçue un accueil plus qu'enthousiaste chez les « Kabablistes », au point que le `AriZal¹⁰ a déclaré que quiconque adhérait à ce Minhog pouvait être assuré qu'aucun mal ne lui arriverait avant la fin de l'année, en conformité avec ce passage du Zôhar.

Bien que ce Minhog soit suivi par une grande partie des Juifs d'aujourd'hui, ce n'est pas le cas de tous. Ainsi, par exemple, les Juifs Yéménites et du rite Hispano-Portugais ne le suivent pas.

• Les anges et l'Araméen

Il est écrit dans le Zôhar :

Prologue 9b

Ce verset11 est écrit en Targoum12, à l'exception du mot qui apparaît à la fin du verset. Si tu dis que c'est parce que les saints anges ne prêtent pas attention au Targoum et ne sont pas familiers avec, ce verset aurait dû être dit dans la Langue Sainte13 afin que les saints anges puissent l'écouter et y prêter attention pour l'approuver. Plutôt, c'est certainement la raison pour laquelle il est écrit en Targoum, afin que les saints anges n'y prêtent pas attention et n'en arrivent à envier l'homme, à lui faire du mal.

וְהַאי קְרָא אִיהוּ תַּרְגּוּם בַּר מִמִּלָּה דְּסוֹף קְרָא. אִי תֵימָא בְּגִין דְּמַלְאָכִין קַדִּישִׁין לָא נִזְקָקִין לְתַרְגּוּם וְלָא אִשְׁתְּמוֹדְעָן בֵּיהּ, מִלָה דָא יָאוֹת הִיא לְמֵימַר בְּלִישְׁנָא קַדִּישָׁא בְּגִין דְּיִשְׁמְעוּן מַלְאָכִין קַדִּישִׁין וִיהוֹן נִזְקָקִין לְאוֹדָאָה עַל דָּא. אֶלָּא וַדַּאי בְּגִין כָּךְ כְּתִיב תַּרְגּוּם דְּלָא נִזְקָקִין בֵּיהּ מַלְאָכִין קַדִּישִׁין לָא (ולא) יְקַנְאוּן בְּבַר נָשׁ לְאַבְאָשָׁא לֵיהּ

Cet enseignement du Zôhar sous-entend que les anges ne comprennent pas l'Araméen, et est basé sur le passage talmudique suivant¹⁴ :

Rabboh bar bar Hannoh a dit : « Quand nous suivions Rabbî `Èlé'ozor pour nous enquérir d'un malade, parfois il lui disait [en Langue Sainte] ''Que l'Omniprésent te visite pour la paix !'', et parfois il disait [en Araméen] ''Que le Miséricordieux se souvienne de toi pour la paix !'' Mais comment pouvait-il faire cela ?15 Rov Yéhoudoh n'a-t-il pas dit ''On ne doit jamais faire de requête pour ses besoins en Araméen'' ? Et Rabbî Yôhanon a dit : ''Quand on fait des requêtes pour ses besoins en Araméen, les Anges du Ministère ne le guérissent pas, car les Anges du Ministère n'ont pas d'estime pour l'Araméen !'' » [Pour] un invalide, c'est différent, parce que la Shékhînoh est avec lui. Car Rov 'Anon a dit au nom de Rov : « Comment savons-nous que la Shekhînoh soutient un invalide ? Parce qu'il est écrit16 : ''HaShem le soutiendra sur le lit de douleur'' »17

אמר רבה בר בר חנה כי הוה אזלינן בתריה דרבי אלעזר לשיולי בתפיחה זימנין אמר המקום יפקדך לשלום וזימנין אמר <ליה> רחמנא ידכרינך לשלם היכי עביד הכי והאמר רב יהודה לעולם אל ישאל אדם צרכיו בלשון ארמי ואמר רבי יוחנן כל השואל צרכיו בלשון ארמי אין מלאכי השרת נזקקין לו שאין מלאכי השרת מכירין בלשון ארמי שאני חולה דשכינה עמו דאמר רב ענן אמר רב מנין ששכינה סועד את החולה שנאמר ה' יסעדנו על ערש דוי

Rabbî Yéhoudoh et Rabbî Yôhanon étaient de Palestine. Rabboh bar bar Hannoh se rendit de Babylone jusqu'en Palestine pour étudier dans la Yéshîvoh de Rabbî Yôhanon. Rabbî `Èlé'ozor était aussi un Babylonien qui se rendit en Palestine pour étudier. Chacun d'entre eux connaissait l'Araméen et l'utilisait comme langue vernaculaire. Comment se fait-il donc qu'ils objectent face à l'emploie de l'Araméen pour prier pour les malades et les besoins personnels, prétextant que les Anges ne prenaient pas en compte ces prières ?

Ce passage talmudique semble avoir un problème avec les anges, l'Araméen et la prière.

Premièrement, concernant les anges, le passage talmudique ne dit pas qu'ils ne comprennent pas l'Araméen. Le texte n'emploie pas le terme יודעין « Yod'în – comprendre », mais מכירין « Makkîrîn – avoir une estime de/pour », comme dans le verset biblique suivant¹⁸ : יְהִי מַכִּירֵךְ, בָּרוּךְ « Yéhî Makkîrékh Bâroukh – Que celui qui a fait preuve d'estime à ton égard soit béni ».

Quant à l'Araméen, ce n'est pas que les anges ne comprenaient pas cette langue, mais les Sages et les anges craignaient que si on permettait aux gens d'utiliser même l'Araméen pour prier HaShem, l'Araméen finirait par remplacer la Langue Sainte même pour les activités saintes (prière, étude, etc.).¹⁹ C'est pourquoi les Sages enseignaient aux gens du peuple à prier dans la langue de la Bible, et c'est ainsi que toutes les prières majeures furent rédigées en Langue Sainte. Des prières majeures comme la 'Amîdoh (qui, en théorie, peut être récitée dans n'importe quelle langue²⁰), étaient si familières qu'il n'y avait pratiquement aucune tentation de les réciter en Araméen. Par contre, les prières pour des événements du cycle de la vie, comme de graves maladies, étaient moins courantes et moins connues, et par conséquent, ceux qui priaient pour les malades désiraient utiliser les mots les plus efficaces possibles, et utilisaient alors la langue vernaculaire, qui était l'Araméen.

C'est pourquoi, il a été tranché que « On peut prier dans n'importe quelle langue lorsqu'on prie avec l'assemblée. Mais si on prie seul, on ne doit le faire qu'en Langue Sainte ». Un individu avait besoin de l'aide des anges, qui préféraient la Langue Sainte à l'Araméen, pour maximiser ses chances de voir ses prières être emportées par les anges jusqu'au Trône Céleste. Par contre, les prières de l'assemblée s'élèvent directement jusqu'à HaShem et n'ont pas besoin de l'assistance des anges. Par conséquent, la prière communautaire peut se faire dans n'importe quelle langue, même l'Araméen.

C'est ce que nous enseigne ce passage talmudique, et non pas que les anges ne comprennent pas l'Araméen.

Nous avons dit plus haut que pour empêcher que l'Araméen ne prenne la place de la Langue Sainte en tant que langue de prière, les prières majeures furent rédigées en Langue Sainte. Mais il y a une exception majeure : le Qaddîsh !

Ceux qui acceptent la compréhension que le Zôhar a du passage talmudique susmentionnée, avancent que la raison pour laquelle le Qaddîsh fut composé en Araméen est afin que les anges ne puissent pas comprendre les mots du Qaddîsh. Si les anges pouvaient comprendre les paroles magnifiques qui composent le Qaddîsh, ils pourraient être jaloux du fait que nous élevons une plus belle prière que les leurs à HaShem, et ils nous jetteraient alors le mauvais œil. C'est pourquoi le Zôhar dit que le fait que les anges ne comprennent pas l'Araméen empêche qu'ils ne soient envieux des hommes et leur fassent du mal.

Les Tôsofôth (qui furent principalement les gendres, petits-fils et disciples de Rashî זצ״ל) réfutent catégoriquement la théorie de ces personnes, et font remarquer qu'il existe de nombreux hymnes magnifiques à HaShem, plus beaux encore que le Qaddîsh, qui sont pourtant rédigés en Langue Sainte, une langue dont il ne fait aucun doute qu'elle est comprise des anges ! Par conséquent, il faudrait alors également supprimer ces hymnes-là (ou tous les traduire en Araméen) pour ne pas causer la jalousie des anges et qu'ils n'en arrivent à nous nuire !

Deuxièmement, les Tôsofôth rappellent, à juste titre (car beaucoup ont tendance à l'oublier de nos jours), que le Qaddîsh ne faisait pas partie des offices de prière en tant que tel dans les temps talmudiques, mais n'était récité qu'à la conclusion des Shî'ourîm et Divréi Tôroh donnés par les Rabbonîm aux masses (d'où le nom de קדיש דרבנן « Qaddîsh DéRabbonon – Qaddîsh des Rabbins », qui était le seul Qaddîsh existant dans les temps talmudiques. Il n'y avait pas de demi-Qaddîsh, Qaddîsh des Endeuillés, Qaddîsh pour les morts, etc.), dont la plupart étaient des gens peu éduqués qui ne comprenaient pas le Langue Sainte. Puisque les Rabbonîm donnaient leurs Divréi Tôroh en Araméen, le Qaddîsh était récité en Araméen, la langue parlée par tout le monde. Cela n'a donc absolument rien à voir avec la crainte que les anges puissent envier les hommes et leur nuire !

Troisièmement, le Qaddîsh n'était pas toujours récité en Araméen. En réalité, nous n'avons même aucune preuve que la version d'origine était récitée en Araméen, car voici ce que nous lisons dans le Talmoud :

Bérokhôth 3a

Il a été enseigné : Rabbî Yôséi a dit : un jour, je me promenais sur le chemin, et je suis entré dans une ruine parmi les ruines de Jérusalem afin de prier. Vint `Èlîyohou de mémoire bénie, qui se posta à la porte (et m'attendit) jusqu'à ce que j'aie fini ma prière. Après que j'ai fini ma prière, il me dit : « Paix sur toi, mon maître ! » et je lui dis : « Paix sur toi, mon maître et mon enseignant ! ». Il me dit: « Mon fils, pour quelle raison as-tu pénétré dans cette ruine? »; je lui dis: « Pour prier ! » Il me dit : « Tu aurais dû prier sur le chemin ! »21. Et je lui dis : « Je craignais que des passants ne m'interrompent ! ». Il me dit : « Tu aurais pu faire une prière abrégée ! »22. J'ai ainsi appris de lui trois choses : on ne doit pas entrer dans des ruines, on peut faire la prière en chemin, et si quelqu'un fait sa prière sur le chemin, il fait une prière abrégée. Il m'a également dit : « Mon fils, quelle voix as-tu entendu dans cette ruine ? » et je lui dis : « J'ai entendu une Bath Qôl23 roucoulant comme une colombe, disant: Malheur aux fils par les péchés desquels J'ai détruit Ma maison, brûlé Mon autel et les ai éloignés au sein des nations ». Il me dit : « Sur ta vie et la vie de ta tête, ce n'est pas en cette seule heure que [la Bath Qôl] dit cela, mais chaque jour, trois fois par jour; non seulement cela, mais à l'heure où les Israélites entrent dans les Synagogues et les maisons d'étude, et répondent ''Yéhé` Shéméih Haggodôl Mévôrakh'', le Saint, béni soit-Il, hoche la tête et dit : ''Heureux le Roi qu'on acclame ainsi dans Sa maison, qu'a-t-Il, le Père qui a éloigné Ses enfants ? Malheur à eux, aux enfants, qui durent être éloignés de la table de leur Père !'' ».

תניא אמר רבי יוסי פעם אחת הייתי מהלך בדרך ונכנסתי לחורבה אחת מחורבות ירושלים להתפלל בא אליהו זכור לטוב ושמר לי על הפתח (והמתין לי) עד שסיימתי תפלתי לאחר שסיימתי תפלתי אמר לי שלום עליך רבי ואמרתי לו שלום עליך רבי ומורי ואמר לי בני מפני מה נכנסת לחורבה זו אמרתי לו להתפלל ואמר לי היה לך להתפלל בדרך ואמרתי לו מתיירא הייתי שמא יפסיקו בי עוברי דרכים ואמר לי היה לך להתפלל תפלה קצרה באותה שעה למדתי ממנו שלשה דברים למדתי שאין נכנסין לחורבה ולמדתי שמתפללין בדרך ולמדתי שהמתפלל בדרך מתפלל תפלה קצרה ואמר לי בני מה קול שמעת בחורבה זו ואמרתי לו שמעתי בת קול שמנהמת כיונה ואומרת אוי לבנים שבעונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי והגליתים לבין האומות ואמר לי חייך וחיי ראשך לא שעה זו בלבד אומרת כך אלא בכל יום ויום שלש פעמים אומרת כך ולא זו בלבד אלא בשעה שישראל נכנסין לבתי כנסיות ולבתי מדרשות ועונין יהא שמיה הגדול מבורך הקדוש ברוך הוא מנענע ראשו ואומר אשרי המלך שמקלסין אותו בביתו כך מה לו לאב שהגלה את בניו ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם

Sôtoh 49a

Ravo` a dit : Et la malédiction de chaque jour est pire que celle de la précédente, car il est dit24 : « Tu diras le matin: "Fût-ce encore hier soir!" Et le soir tu diras:"Fût-ce encore ce matin!" » À quel matin [aspireront-ils] ? Si je dis le matin du lendemain, personne ne sait ce qu'il sera ! Par conséquent, [il ne peut s'agir que du matin] qui est déjà passé !25 Comment le monde peut-il alors survivre ?26 Par la Qédoushoh DéSîdro`27 et [la réponse de] « Yéhé` Shéméih Rabbo` » de la `Aggodotho`28, car il est dit29 : « une terre où le crépuscule ressemble à la nuit opaque, où règnent les ombres épaisses, où il n'y a pas d'ordres30 ». Ainsi, s'il y a des Sédorîm31, c'est une illumination de la nuit opaque.

אמר רבא בכל יום ויום מרובה קללתו משל חבירו שנאמר: בבקר תאמר מי יתן ערב ובערב תאמר מי יתן בקר הי בקר אילימא בקר דלמחר מי ידע מאי הוי אלא דחליף ואלא עלמא אמאי קא מקיים אקדושה דסידרא ואיהא שמיה רבא דאגדתא שנא': ארץ עפתה כמו אופל צלמות ולא סדרים הא יש סדרים תופיע מאופל

Dans le premier passage susmentionné, le Qaddîsh est rapporté dans sa formulation hébraïque, tandis que dans le deuxième, il est rapporté dans sa formulation araméenne. Nous voyons donc que le Qaddîsh pouvait également être récité en Langue Sainte et pas qu'en Araméen. De ce fait, la thèse selon quoi l'Araméen est une langue que ne comprennent pas les anges et que c'est précisément pour cela que le Qaddîsh était récité en araméen, pour ne pas rendre jaloux les anges et qu'ils ne nous nuisent, ne tient pas la route, puisque le Qaddîsh pouvait également être récité en Langue Sainte, que les anges comprennent sans l'ombre du moindre doute !

En fait, il est plus que probable que le Qaddîsh fut à l'origine composé et était récité en Langue Sainte, mais que bien plus tard un changement fut opéré et les communautés commencèrent à le réciter en Araméen. C'est ce que soutiennent notamment les Tôsofôth³², qui expliquent que le Qaddîsh fut composé à l'origine par les Hommes de la Grande Assemblée en Langue Sainte, ce qui est normal, puisque toutes les bénédictions et prières des Hommes de la Grande Assemblée furent composées en Langue Sainte ! Masi étant donné que tout le monde ne comprenait pas correctement la Langue Sainte, à cause de l'exil à Babylone où les Israélites adoptèrent l'Araméen comme langue vernaculaire, les Sages commencèrent à le réciter en Araméen afin que tous puissent comprendre la signification de cette prière. Le Tour³³ זצ״ל rapporte exactement la même chose !

Donc, tout cela n'a absolument rien à voir avec le fait que les anges ne comprendraient pas l'araméen, ce qui est absolument faux. Les anges comprennent parfaitement bien l'Araméen (et toutes les autres langues aussi), mais n'aiment simplement pas le fait d'utiliser cette langue pour s'adresser à HaShem lorsqu'on a des requêtes personnelles à Lui faire.

(Cela dit en passant, puisque le Qaddîsh fut à l'origine composé en Langue Sainte, mais que c'est uniquement parce que cette langue n'était plus comprise par le peuple qu'on la traduisit en Araméen, la langue vernaculaire, une question se pose : étant donné que l'écrasante majorité des Juifs depuis la fin de l'ère talmudique ne parlent plus et ne comprennent plus du tout l'Araméen, est-il permis de revenir à la pratique d'origine, qui consiste à réciter le Qaddîsh en Langue Sainte ? Cette question pourrait faire l'objet d'un futur article.)

• Nétîlat Yodayim au réveil et l'Esprit Impur

Il est écrit dans le Zôhar :

Prologue 10b

Au commencement de la journée, quand il se lève le matin, il est de son devoir de bénir son Maître aussitôt qu'il ouvre les yeux. Les hommes pieux d'autrefois gardaient une coupe d'eau à leurs côtés. Lorsqu'ils se réveillaient durant la nuit, ils lavaient leurs mains, se levaient et s'occupaient dans l'étude de la Tôroh, ayant au préalable récité la bénédiction appropriée.34 Quand le coq chante, il est précisément minuit, et à ce moment-là le Saint, bénit soit-Il, se retrouve en compagnie des Saddîqîm dans le Gan 'Édèn . C'est alors là qu'il est, par conséquent, approprié de réciter la bénédiction et d'étudier la Tôroh. On ne peut pas prononcer la bénédiction avec des mains impures. De même en est-il de n'importe quelle bénédiction lorsqu'on se réveille de son sommeil. Car lorsqu'il dort, son âme le quitte et un esprit impur arrive et se dépose sur ses mains et les souille. Ainsi, on ne peut prononcer aucune bénédiction sans les avoir d'abord lavées. Pourquoi donc, pourrait-on se demander, est-il interdit, après être allé aux toilettes, de réciter une bénédiction ou de lire même un seul mot de Tôroh, même en plein jour, sans s'être lavé les mains, bien que l'on n'ait pas dormi, que notre âme ne nous ait pas quittés, et que nos mains n'aient pas été souillées par un mauvais esprit ? Pourquoi est-ce interdit même si nos mains sont clairement propres ? La réponse est : Malheur à celui qui ne prête pas attention à la majesté de son Maître, et qui ne réalise pas sur quoi ce monde est fondé ! Il y a un esprit dans chaque toilette qui se régale de la saleté et des excréments, et se dépose aussitôt sur les doigts des mains d'un homme.

כַּד בַּר נָשׁ קָאִים בְּצַפְרָא אִית לֵיהּ לְבָרְכָא לְמָארֵיהּ. בְּשַׁעְתָּא דְּפָקַח עֵינוֹי הֵיךְ מְבָרֵךְ. הָכִי הֲווּ עַבְדֵי חֲסִידֵי קַדְמָאֵי, נַטְלָא דְמַיָיא הֲווּ יַהֲבֵי קָמַייְהוּ, וּבְזִמְנָא דְּאִתְעָרוּ בְּלֵילְיָא אַסְחָן יְדַיְיהוּ. וְקָיְימֵי וְלָעָאן בְּאוֹרַיְיתָא וּמְבָרְכֵי עַל קְרִיאָתָהּ (וכו'). תַּרְנְגוֹלָא קָרֵי וּכְדֵין פַּלְגוּת לֵילְיָא מַמָּשׁ, וּכְדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִשְׁתַּכַּח עִם צַדִּיקַיָיא בְּגִנְתָא דְעֵדֶן, וְאַסִּיר לְבָרְכָא בִּידַיִן מְסוֹאָבוֹת וּמְזְהָמוֹת. (ומברכין). וְכֵן כָּל שַׁעֲתָא. בְּגִין דִּבְשַׁעֲתָא דְּבַר נָשׁ נָאִים, רוּחֵיהּ פָּרְחָא מִנֵּיהּ. וּבְשַׁעֲתָא דְּרוּחֵיהּ פָּרְחָא מִנֵּיהּ, רוּחָא מְסָאָבָא זַמִּין וְשָׁרְיָא עַל יְדוֹי וּמְסָאַב לוֹן וְאַסִּיר לְבָרְכָא בְּהוּ בְּלָא נְטִילָה. וְאִי תֵימָא אִי הָכִי הָא בִּימָמָא דְּלָא נָאִים וְלָא פָּרַח רוּחֵיהּ מִנֵּיהּ וְלָא שַׁרְיָא עֲלֵיהּ רוּחָא מְסָאֲבָא וְכַד עָאל לְבֵית הַכִּסֵּא לָא יְבָרֵךְ וְלָא יִקְרָא בַּתּוֹרָה אֲפִלּוּ מִלָּה חָדָא עַד דְּיִסְחֵי יְדוֹי. וְאִי תֵימָא בְּגִין דִּמְלוּכְלָכִים אִנּוּן, לָאו הָכִי הוּא, בַּמֶּה אִתְלַכְלְכוּ. אֶלָּא וַוי לִבְנֵי עָלְמָא דְּלָא מַשְׁגִּיחִין וְלָא יַדְעִין בְּיִקְרָא דְמָארֵיהוֹן וְלָא יָדְעֵי עַל מַה קָּיְימָא עָלְמָא. רוּחָא חֲדָא אִית בְּכָל בֵּית הַכִּסֵּא דְּעָלְמָא דְּשַׁרְיָא תַּמָּן וְאִתְהַנִּי מֵהַהוּא לִכְלוּכָא וְטִנּוּפָא וּמִיָּד שָׁרֵי עַל אִנּוּן אֶצְבְּעָן דִּידוֹי דְּבַר נָשׁ

Nous avons déjà expliqué en long et en large le fait que cette doctrine du Mauvais Esprit s'attachant sur les mains, et qui rendrait donc impossible de réciter la moindre bénédiction sans s'être au préalable lavé les mains le matin, ne repose sur rien, si ce n'est une erreur et de la superstition !³⁵

À suivre !

1Et plus précisément la Mishnoh.

2Voir la lettre envoyée par le Rambam à la communauté de Marseille.

3C'est-à-dire, le Qîddoush du Vendredi soir.

4Ainsi, dans certaines versions, ces trois mots se retrouvent, tandis que dans d'autres ils sont absents.

5La Tôroh.

6La nuit de Shovou'ôth.

7Nos sources traditionnelles mentionnent néanmoins que les pieux d'autrefois avaient l'habitude de rester éveillés toute la nuit de Pésah, afin d'étudier la Tôroh.

8Shîr Hashîrîm Rabboh 1:12

9Ce principe est mentionné dans l'article suivant.

10Rabbî Yitshâq Ashkenazî Louria, 1534-1572

11Yirméyohou 10:11

12C'est-à-dire, en Araméen.

13L'Hébreu.

14Shabboth 12b ; voir aussi Sôtoh 33a

15C'est-à-dire, prier en Araméen.

16Téhîlîm 41:4

17Le malade n'a donc pas besoin de passer par l'intermédiaire des anges.

18Routh 2:19

19Voir Néhèmyoh 13:24

20Sôtoh 33a

21C'est-à-dire, t'arrêter sur la rue et prier.

22Un condensé de la 'Amîdoh (voir Bérokhôth 29a).

23Une Voix Céleste.

24Dévorîm 28:67

25Parce qu'hier était moins pire qu'aujourd'hui.

26Si chaque jour est pire que le précédent.

27Terme qui désigne la récitation des trois versets bibliques « Qodôsh, Qodôsh, Qôdosh, etc. », « Boroukh Kévôd HaShem, etc. », « Yimlôkh HaShem Lé'ôlom, etc. », dans la bénédiction de Qédoushoh (la troisième de la 'Amîdoh).

28C'est-à-dire, le Qaddîsh DéRabbonon, qui était récité exclusivement après une étude de la Tôroh et le discours du rabbin, d'où le terme « `Aggodotho` », qui désigne l'explication de la Tôroh par des illustrations et des enseignements moraux, qui était la méthode favorisée par les rabbins pour inculquer aux masses ignorantes des enseignements profonds de la Tôroh d'une façon facile à comprendre pour elles.

29`Îyôv 10:22

30Le terme « ordres » employé dans ce verset est סדרים « Sédorîm », qui est également le terme utilisé pour désigner les sections hebdomadaires de la Tôroh. D'où le jeu de mots qui est fait ici.

31Des lectures publiques de la Tôroh.

32Sur Bérokhôth 3a.

33`Ôrah Hayîm 56

34C'est-à-dire, la Birkath Hattôroh..

35Voiri ici, ici et ici.