Quelle version du Talmoudh utilisez-vous ?

ב״ה

Quelle version du Talmoudh utilisez-vous ?

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Alors que des milliers de Juifs à travers le globe ont commencé cette semaine un nouveau cycle d'étude quotidienne du Talmoudh (« Daf Yomi »), il vaut la peine de se poser cette question très simple : quelle version du Talmoudh lisez-vous ?

Au fil des siècles, les éditions du Talmoudh qui ont échappé à la destruction physique (autodafé) ont été confrontées à un autre défi : la censure. Le texte qui a survécu et qui se trouve dans presque toutes les éditions aujourd'hui est basé sur l'édition dite « le Shas de Vilna », publié pour la première fois par The Widow and Brothers Romm en 1886. Il est également la base du texte utilisé dans le Talmoudh de Schottenstien. Mais c'est un texte qui a été à certains endroits fortement censuré par les autorités chrétiennes, et l'utilisation de ce texte censuré peut conduire à des résultats désobligeants. Un exemple se trouve dans l'une des premières pages du Talmoudh qui décrit Hashshém assis toute la nuit, Se lamentant de la perte de Son Béth Hammiqdosh. Le texte original non censuré se lit comme suit¹ :

Malheur à Moi, car J'ai détruit Ma maison, J'ai brûlé Mon palais, et Je les ai exilés au milieu des nations du monde.

אוי לי שהחרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי והגליתים לבין אומות העולם

Toutefois, le texte de la version standard utilisée de nos jours déclare plutôt ceci :

Malheur aux fils car par leurs iniquités J'ai détruit Ma maison, J'ai brûlé Mon palais et Je les ai exilés au milieu des nations du monde.

אוי לבנים שבעונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי והגליתים לבין אומות העולם

La différence est flagrante. Alors que dans le premier cas Hashshém Se lamente sur Lui-même, dans le deuxième le blâme est mis sur le peuple juif. Les mots supplémentaires לבנים שבעונותיהם ont été ajoutés par les censeurs chrétiens pour faire une déclaration théologique sur l'état déchu des Juifs. Le texte corrompu a été relevé dans le Diqdouqé Sôpharim, mais rien de tout cela ne semble avoir été évident pour les rédacteurs du Talmoudh de Schottenstein en anglais, qui ont aggravé l'erreur en ajoutant la note homilétique suivante au texte corrompu :

Dans ses efforts pour commenter (presque) tout, l'édition Schottenstein a ajouté une explication homilétique d'un texte corrompu écrit (presque certainement) par un apostat Juif servant de censeur chrétien. Heureusement, les éditions hébraïque et anglaise du Koren, ainsi que l'édition hébraïque du Talmoudh de Schottenstein (ArtScroll) ont redonné au texte sa forme originale et non censurée. Aucune gymnastique homilétique n'est alors nécessaire.

Prenons pour autre exemple le traité ´^avôdhoh Zoroh, qui traite principalement des types d’interactions et relations que les Juifs pourraient ou pas avoir avec leurs voisins idolâtres. Bien que la plupart de ces voisins soient décrits par les termes de עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה « ´ôvadhé ´^avôdhoh Zoroh » (adorateurs d'un culte idolâtre) ou מִינִים « Minim » (sectaires / hérétiques), à au moins trois reprises le texte se réfère à eux en les appelant נוֹצְרִים « Nôsrim », terme qui désigne communément les disciples de Yéshou.

Le problème est que vous pourriez ne jamais le savoir si vous utilisez la version censurée du Talmoudh. Les siècles passant, cette version est devenu le texte hébreu standard. On la retrouve dans pratiquement toutes les éditions basées sur le « Shas de Vilna ».

Prenez ce passage de ´^avôdhoh Zoroh 6a, qui discute des règles des affaires commerciales. Si vous regardez dans la version standard, vous n'y verrez aucune mention des gens avec lesquels nous avons l'interdiction de commercer un dimanche. Dans l'édition Schottenstein (ArtScroll) la traduction ajoute l'explication selon laquelle ce passage talmudique ferait référence aux idolâtres Babyloniens qui respectent une fête d'adoration du soleil chaque dimanche :

Sauf que ce n'est absolument pas ce que le texte dit réellement ! Dans un manuscrit datant du 14ème siècle, de la Bibliothèque Nationale de Paris (Suppl. Heb 1337), voici ce que nous pouvons lire :

Shamou`él a dit : « D'après les paroles de Ribbi Yishmo´é`l, il est toujours interdit [de commercer avec un] Nôsri »

אמ[ר] שמואל נוצרי לדברי ר[בי] ישמע[אל] לעולם אסור

La version du Rambo''m dit pratiquement la même chose, en précisant que l'on parle du dimanche :

Shamou`él a dit : « D'après les paroles de Ribbi Yishmo´é`l, il est toujours interdit [de commercer avec un] Nôsri le dimanche »

אמר שמואל יום א' {נוצרי} לדברי ר' ישמעאל לעולם אסור

Ainsi, dans le texte talmudique originel d'avant la censure chrétienne, il est explicitement mentionné que les Juifs ont une interdiction stricte de commercer avec les Nôsrim le dimanche, qui est leur jour d'adoration. Le texte ne mentionne absolument pas les idolâtres Babyloniens. Le Talmoudh Koren, qui est plus récent, restaure le texte sous sa forme originelle :

Il y a deux autres endroits de ce traité (6a et 7b) où le mot « Nôsri » a été effacé par la censure, mais préservé dans l'édition Koren. En outre, un peu plus tard (17a), un passage entier faisant référence à יֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי « Yéshou le Nôsri » a été effacé du Talmoudh censuré, mais là encore préservé dans l'édition Koren (il se retrouve aussi dans le manuscrit du Rambo''m) :

Utiliser la version standard censurée empêche donc de savoir réellement ce que le Talmoudh enseigne sur l'idolâtrie en général, et les disciples de Yéshou Hannôsri en particulier.

Alors, à présent que beaucoup ont entamé un nouveau cycle d'étude du Talmoudh Bavli, quelle édition utilisez-vous ? Et quelle édition devriez-vous utiliser ?

1Barokhôth 3b

L'origine des Juifs ashkénazes

בס״ד

L'origine des Juifs ashkénazes

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• Introduction

Au début du Séphar Baré`shith nous lisons comment les soixante-dix principaux descendants de Nôah ont colonisé la Terre après le déluge. Nôah a eu trois fils, et on dit souvent qu'ils ont divisé les trois continents de l'Ancien Monde entre eux: Yaphath a obtenu l'Europe, Shém a obtenu l'Asie et Ham a obtenu l'Afrique. Ce n'est pas tout à fait exact.

D'une part, Kana´an est un fils de Ham, mais n'habitait pas l'Afrique, tandis que Nimrôdh serait un fils de Koush – également fils de Ham - mais nous savons que Nimrôdh a gouverné la Mésopotamie (Baré`shith 10:10). Un autre fils de Ham est Misrayim, qui est l'Égypte, mais les propres enfants de Misrayim incluent Pathrousim et Kaphtorim, des noms généralement associés aux terres grecques. (Il existe des preuves historiques suggérant que les premiers peuples pré-grecs venaient d'Égypte.) Yowon, le terme classique pour la Grèce, est un fils de Yaphath. Yowon est identique à Ionie, qui est la côte ouest de la Turquie, alors habitée par des peuples de langue grecque. (La célèbre ville de Troie était en Ionie, dans la Turquie moderne.)

En fait, la quasi-totalité des soixante-dix endroits habités par les descendants de Nôah sont des endroits de la Turquie moderne ou du Moyen-Orient. Cela a du sens, car la Tôroh s'adressait à l'origine à un public qui ne connaissait rien de la majorité de l'Europe, de l'Extrême-Orient, de l'Afrique subsaharienne et, bien entendu, du Nouveau Monde. La Tôroh mentionne les origines de ces territoires qui étaient familiers aux anciens Israélites, et qui auraient été leurs voisins immédiats. Cela a également du sens dans la pratique, puisque Nôah est descendu de l'Arche à `^arorat - probablement quelque part dans la Turquie moderne - et ses enfants et petits-enfants auraient colonisé des terres qui n'étaient pas trop loin de là.

L'un des descendants de Nôah s'appelle `ashkanaz (Baré`shith 10:3). Il est le petit-fils de Yaphath, dont les enfants semblent tous avoir habité des territoires en Asie Mineure et en Arménie. `ashkanaz est également dans ce voisinage. Même au temps du prophète Yirmayohou des siècles plus tard, `ashkanaz était un royaume en Turquie : שְׂאוּ-נֵס בָּאָרֶץ, תִּקְעוּ שׁוֹפָר בַּגּוֹיִם קַדְּשׁוּ עָלֶיהָ גּוֹיִם--הַשְׁמִיעוּ עָלֶיהָ מַמְלְכוֹת אֲרָרַט, מִנִּי וְאַשְׁכְּנָז « Soulevez une bannière dans le pays, soufflez du Shôphor parmi les Gôyim, préparez les Gôyim contre elle, appelez contre elle les royaumes de `<sup>a</sup>rorat, Minni, et `ashkanoz… » (Yirmayohou 51:27) Le prophète continue d'appeler ces puissances et d'autres dans la région pour se rallier à la guerre contre Babylone. `ashkanaz est l'un des royaumes turcs bordant Babylone au nord, avec `^arorat.

Étonnamment, à ce jour, les Arméniens ethniques de la région nomment `ashkanaz comme l'un de leurs ancêtres ! Cette affirmation n'est pas récente; le savant arménien du cinquième siècle, Koryun, a décrit les Arméniens comme un peuple askanazien. Il n'est donc pas surprenant que plusieurs endroits du nord-est de la Turquie portent aujourd'hui des noms similaires, parmi lesquels les villages d'Iskenaz, Eskenez et Ashanas.

Si `ashkanaz est un endroit en Turquie, comment s'est-elle associée aux Juifs européens ? Les Juifs ashkénazes sont-ils venus de Turquie ?

• Démystifier la Khazarie

Une explication populaire pour la connexion Turquie-`ashkanaz pointe vers le Royaume de Khazarie. C'était un royaume riche et puissant qui régnait sur le Caucase, le sud de la Russie et certaines parties de la Turquie et de l'Europe de l'Est au Moyen Âge. Les historiens attribuent aux Khazars d'avoir vérifié la conquête arabe rapide et empêché une prise de contrôle musulmane de l'Europe par l'Est. On dit que vers 740 E.C, le roi Bulan se lassa des croyances païennes arriérées de son peuple et se convertit au judaïsme. Selon la légende, il avait invité des représentants des principales confessions à plaider leur cause et avait conclu que le judaïsme était la vraie foi. (C'est la base du célèbre texte de Ribbénou Yahoudhoh Halléwi [c. 1075-1141], le Kouzari.)

Bien que Bulan n'imposa sa nouvelle religion à personne, on pense qu'une grande partie de son royaume était de toute façon devenue juive en un siècle environ. Remarquablement, une grande réserve de pièces anciennes Khazar a été trouvée en Suède en 1999, portant l'inscription « Moïse est le prophète de Dieu ». (Sur le modèle, et parfois simplement remodelé, des pièces de monnaie arabes disant que « Mouhammad est le prophète d'Allah » !) .

Comme tous les royaumes, la Khazarie avait une date d'expiration. Il a finalement été envahi par les Rus, les Mongols et d'autres. Certains disent que de nombreux réfugiés juifs khazars ont migré vers l'ouest en Europe et se sont installés dans les terres peu peuplées et riches en ressources de l'Allemagne. Puisqu'ils venaient d'un endroit traditionnellement connu sous le nom de `ashkanaz, ils furent étiquetés « Juifs ashkénazes ». C'est une belle histoire, mais qui a beaucoup trop d'incohérences.

D'un point de vue historique, la plupart des chercheurs rejettent l'hypothèse Khazar simplement parce qu'il y a peu de preuves que la Khazarie ait connu une conversion de masse au judaïsme. Il est généralement admis que seule une petite partie de la noblesse khazare s'était au mieux convertie. La Khazarie a simplement attiré de nombreux Juifs pour s'y installer, car c'était un royaume riche avec la liberté de religion. Dans ce cas, les réfugiés Juifs qui plus tard fuiraient la Khazarie vers l'Europe ne seraient de toute façon pas des Khazars ethniques mais des Juifs d'autres pays.

• La lettre Schechter

Puis vint une énorme découverte de la Ganizoh du Caire. Maintenant connu sous le nom de lettre Schechter (puisqu'elle a été découverte par Shalômôh Schechter, 1847-1915), le texte est une correspondance entre un juif khazari et un juif séfarade, très probablement Hasda`y `ibn Shaprouth (v. 915-970 E.C.). La lettre contient une brève histoire de la Khazarie et déclare que les Juifs de Khazarie étaient originaires de Perse et d'Arménie, d'où ils avaient fui la persécution. Un de leurs descendants, nommé Savri`él, a fini par atteindre la noblesse khazare et est finalement devenu roi. Son épouse, Serah, l'a convaincu de rendre public leur héritage juif, et ils l'ont fait, inspirant d'autres dans le royaume à se convertir à la religion de leur nouveau roi.

La lettre Schechter confirme que la majorité des Juifs de la Khazarie n'étaient pas en fait des convertis turcs mais des migrants de Perse et d'Arménie. Peu de temps après la rédaction de la lettre, le royaume Khazari s'est effondré en 969 E.C. (Nous savons que la lettre doit avoir été écrite après 941 E.C, car elle fait référence à une bataille de cette année pour laquelle nous avons d'autres documents historiques.) L'exode juif supposé de la Khazarie se serait produit au cours des décennies suivantes.

Pourtant, nous lisons dans les commentaires de Rash''i (Ribbénou Shalômôh Yishoqi, 1040-1135) d'origine française comment il a appris certaines choses de ses visites dans les communautés juives du `ashkanaz voisin (voir, par exemple, son commentaire sur Kathoubbôth 77a), et que `ashkanaz est sans aucun doute Allemand (Rash''i utilisant occasionnellement des mots allemands / « ashkénazes », comme dans son commentaire sur Soukkoh 17a, par exemple). Cela implique qu'à l'époque de Rash''i - moins d'un siècle après la chute de la Khazarie - une région géographique en Europe occidentale appelée « `ashkanaz » était déjà bien connue, les Juifs conversant librement en allemand. Il est peu probable que cela se produise si peu de temps après la chute de la Khazarie; cela démontre donc que `ashkanaz existait bien avant le royaume khazare ! De ce fait, les Juifs ashkénazes ne sont pas des descendants du peuple khazar.

Par ailleurs, nous savons que les Juifs vivaient déjà en Europe à l'époque de Charlemagne (742-814 E.C), qui entretenait de bonnes relations avec ses sujets juifs. Charlemagne est né à peu près au moment où le roi Bulan est censé s'être converti au judaïsme et avant la montée de Savri`él (que certains identifient à Bulan). Cela prouve à lui seul que les Juifs vivaient déjà en Europe bien avant l'apparition des Juifs Khazares.

Parmi les Juifs ashkénazes du Moyen Âge eux-mêmes, la tradition veut qu'ils y étaient depuis la destruction du Bayith Shéni. Par exemple, le Ro`''sh (Ribbénou `oshér ban Yahi`él, v. 1250-1327) a écrit dans l'une de ses Tashouvôth (20, 20) que lorsqu'il a déménagé à Tolède, en Espagne :

Je ne mangeais pas selon la pratique [Saphoraddi], adhérant comme je le fais à notre propre coutume et à la tradition de nos bienheureux ancêtres, les sages de `ashkanaz, qui ont reçu la Tôroh en héritage de leurs ancêtres depuis les jours de la destruction du Béth Hammiqdosh. De même la tradition de nos prédécesseurs et enseignants en France est supérieure…

Déjà à son époque le Ro''sh parle de trois communautés juives européennes distinctes : Saphoradh, `ashkanaz et Sorphath (France). Cela fait que l'on se demande si Rash''i se serait considéré comme `ashkanazzi (comme les gens le considèrent généralement aujourd'hui) ou Sorphotti ? Rash''i est né et mort à Troyes, en France, bien qu'il ait passé du temps à Worms et Mayence en Allemagne, d'où la référence ci-dessus où il indique avoir appris des choses lors de sa visite à « `ashkanaz ». Cela implique que Rash''i ne se considérait peut-être pas du tout ashkénaze. (Son père s'appelait Ribbénou Yishoq Hassorphotti, et bien qu'il ait vécu un certain temps à Worms, probablement originaire de Lunel dans le sud de la France.) Quoi qu'il en soit, nous voyons que les communautés juives Saphoraddi, `ashkanazzi et Sorphotti étaient déjà solidement implantées au moment de la chute de la Khazarie, preuve supplémentaire que les ashkénazes ne sont pas liés aux khazars.

• Plonger dans les gènes ashkénazes

La science peut éclairer davantage les origines des ashkénazes. Une étude de l'ADN mitochondrial (ADNmt, qui est transmis strictement de la mère à l'enfant) a révélé qu'environ 40% des Juifs ashkénazes proviennent d'un groupe de mères en Europe, peut-être converties, il y a environ 2 000 ans (une autre étude connexe ici). Cela aurait été autour de la destruction du Bayith Shéni. Nous savons que de nombreux Juifs ont fui la Judée (ou ont été expulsés) à l'époque et se sont installés à travers l'Empire romain et au-delà. De même, une étude des chromosomes Y (transmis strictement de père en fils) montre que la plupart des Lévites ashkénazes ont un ancêtre commun qui a vécu il y a au moins 1 500 ans, probablement au Moyen-Orient ou ayant déjà migré en Europe. Ces scientifiques concluent que l'hypothèse khazare est « hautement improbable ».

D'autres études génétiques semblent montrer des degrés élevés de parenté entre les peuples turc et iranien avec les juifs ashkénazes, en particulier les hommes. Bien sûr, les Juifs ont vécu et migré un peu partout et se sont sans aucun doute mélangés aux populations locales, tout en attirant de nombreux convertis. Une étude intéressante a révélé qu'environ 5% des hommes ashkénazes font partie de l'haplogroupe Q3, une partie du groupe Q plus large qui représente les Amérindiens et les Asiatiques. Les chercheurs ont conclu que Q3 est entré dans le patrimoine génétique juif au cours du 1^er millénaire. Certains disent que cela est dû aux Turcs Ashina (parmi l'élite Khazar) qui se sont convertis au judaïsme et ont pris des femmes juives. Quoi qu'il en soit, seule une infime minorité d'ashkénazes est porteuse de tels gènes.

Ce que nous voyons des études génétiques, c'est que la plupart des Juifs ashkénazes descendent aujourd'hui d'ancêtres qui étaient déjà en Europe bien avant la montée des Khazars. Des preuves historiques confirment également l'existence de communautés juives répandues en Europe avant l'époque de la Khazarie. En réalité, l'hypothèse Khazare ne cesse de ressusciter car c'est un outil pratique pour les antisémites pour attaquer les Juifs modernes comme des « imposteurs » (en oubliant complètement l'autre moitié des Juifs du monde qui ne sont pas du tout ashkénazes !) Ou pour les Gôyim antisionistes afin de nier tout lien juif avec la terre d'Israël.

Cela dit, nous devons encore répondre à la question clé: d'où vient le terme « `ashkanazzi » ?

• Adapter des noms

Quand nous regardons les soixante-dix nations « originales » - les descendants de Nôah - nous constatons qu'elles représentent une très petite zone géographique. Sur les soixante-dix, quatorze viennent de Yaphath et représentent l'Asie Mineure, l'Arménie et les îles de la mer Égée (Baré`shith 10:5), neuf sont des Koushites (vraisemblablement des personnes à la peau foncée), huit de Misrayim, douze sont des Cananéens et vingt-six sont moyen-orientales, ou peut-être même simplement mésopotamiennes. Comme déjà mentionné plus haut, les récits de la Tôroh sont confinés à un espace géographique étroit qui était pertinent pour les anciens Israélites.

Lorsque les Juifs ont commencé à migrer hors d'Israël et au-delà du Moyen-Orient, ils devaient trouver des noms pour ces nouveaux territoires qu'ils habitaient. Ainsi, ils ont adapté les toponymes bibliques de lieux qui n'existaient plus ou dont l'identité n'était plus connue. Par exemple, Saphoradh est devenue l'Espagne et Sorphath est devenue la France. Lorsque les Écritures parlent de Saphoradh ou de Sorphath (comme dans ´ôvadhyoh 1:20), il ne s'agit pas du tout d'Espagne ou de France ! Par exemple, le prophète `éliyohou est allé à Sorphath, qui est décrite comme étant à côté de Sidhôn (1 Malokhim 17:9). Sidhôn est, bien sûr, une ancienne ville bien connue, dans ce qui est aujourd'hui le Liban.

Pour les premiers Juifs qui se sont installés en Espagne et en France, ils avaient migré le plus à l'ouest possible à l'époque. Pour eux, ces nouvelles terres étaient les plus éloignées de Jérusalem, ils ont donc adapté les termes pour les endroits décrits comme étant extrêmement éloignés de la Terre Sainte (comme dans ´ôvadhyoh 1:20). Ils ne pouvaient pas utiliser les noms de lieux qui existaient encore, mais uniquement les noms anciens qui n'étaient plus d'actualité. De la même manière, ils ont décrit l'Allemagne par le terme de « `ashkanaz », tandis que la Bohême était surnommée « Kana´an ». Par conséquent, dire que les Juifs ashkénazes sont turcs parce que `ashkanaz était à l'origine un endroit en Turquie, c'est comme dire que les Juifs français (Sorphattim) sont libanais parce que Sorphath était à l'origine un endroit au Liban !

`éllou Wa`éllou Divré `alôhim Hayyim

בס״ד

`éllou Wa`éllou Divré `^alôhim Hayyim

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Certaines personnes s'interrogent sur les raisons pour lesquelles, dans bon nombre de mes articles, je rapporte diverses opinions sur un même sujet plutôt que de tout simplement rapporter celle que je considère être correcte. Cette question se rapporte en réalité à la pensée suivante : comment peut-il être possible que diverses opinions puissent toutes être correctes ? La Tôroh n'est-elle pas une ?

Le principe de pluralisme halakhique apparaît dans le contexte des désaccords entre Béth Hillél et Béth Shamma`y. La Gamoro` déclare¹ :

Ribbi `abbo` a dit : « Shamou`él a dit : [Durant] trois années, Béth Shamma`y et Béth Hillél ont divergé. Ceux-ci disaient : ''La Halokhoh est comme nous !'', et ceux-là disaient : ''La Halokhoh est comme nous !''. Une Bath Qôl sortit et dit : ''Celles-ci et celles-là sont les paroles du `alôhim Vivant. Mais la Halokhoh est comme Béth Hillél !'' ».

א"ר אבא אמר שמואל שלש שנים נחלקו ב"ש וב"ה הללו אומרים הלכה כמותנו והללו אומרים הלכה כמותנו יצאה בת קול ואמרה אלו ואלו דברי אלהים חיים הן והלכה כב"ה

D'un point de vue moral, il est certainement vertueux de respecter toutes les opinions halakhiques divergentes et d'honorer tous les érudits de la Tôroh. Philosophiquement, cependant, ce concept est difficile à comprendre. Dans le domaine de H^alokhoh, quand quelque chose est soit permis, soit interdit, il est difficile de comprendre comment les deux côtés de l'argument peuvent être corrects. Si quelque chose est permis, ce n'est certainement pas interdit, et si quelque chose est interdit, ce n'est certainement pas permis ! Comment peut-on donc affirmer que deux approches halakhiques diamétralement opposées peuvent toutes les deux être « les paroles du D.ieu Vivant » ?

• Le Hyda''` : Pluralisme Instrumental

Une approche pour résoudre cette difficulté qui minimise l'étendue du véritable pluralisme halakhique est citée par le Hyda''` ז״ל.<sup>2</sup> D'après cette approche, une seule opinion peut réellement être correcte. Par exemple, seule l'opinion de Béth Hillél est 100% correcte, tandis que l'opinion de Béth Shamma`y est en conséquence 100% incorrecte. En quoi donc les paroles de Béth Shamma`y sont-elles « les paroles du D.ieu Vivant » ? Le Hyda''` explique que, tout comme la lumière n'est reconnue et appréciée que par contraste avec l'obscurité, la véritable interprétation halakhique ne peut être correctement comprise et appréciée qu'en la contrastant avec une interprétation incorrecte. C'est pour cette raison, explique-t-il, que lorsque Môshah Rabbénou ע״ה est monté sur le mont Sinaï pour recevoir la Tôroh, Hashshém ית׳ lui a transmis tous les points de vue divergents concernant chaque sujet halakhique - afin d'expliquer à Môshah quelle opinion était correcte et de clarifier exactement comment et pourquoi elle était plus précise que l'opinion inverse. Par conséquent, il faut travailler dur pour comprendre même le point de vue rejeté, car on ne peut pas comprendre correctement le point de vue accepté si l'on ne considère pas les alternatives, comprendre les façons exactes dont l'opinion acceptée diverge des alternatives suggérées et connaître la raison logique pour laquelle l'opinion vraie est acceptée et les opinions erronées rejetées.

Selon cette compréhension, il n'y a pas de véritable pluralisme au sein du système halakhique. Le point de vue rejeté est appelé « les paroles du D.ieu Vivant » uniquement parce qu'il est instrumentalement utile dans l'effort intellectuel pour comprendre le seul point de vue correct.

• Rov Môshah Feinstein : Pluralisme Pratique

Une deuxième interprétation est offerte par R. Môshah Feinstein ז״ל dans l'introduction de son magnum opus, Tashouvath `iggarôth Môshah. Il explique qu'une seule opinion peut correspondre à la volonté Divine authentique, et il est révélé au Ciel quelle opinion est correcte et quelle opinion est incorrecte. Néanmoins, à des fins pratiques halakhiques, les deux opinions sont également valables et légitimes. R. Môshah fait référence au principe de לא בשמים היא « Lô` Bashshomayim Hi` », selon lequel Hashshém ne s'attend pas à ce que nous suivions la H<sup>a</sup>lokhoh céleste, qui correspond à la vérité absolue, mais plutôt à suivre la H<sup>a</sup>lokhoh terrestre, telle quelle est tranchée par le processus halakhique qui est remis entre les mains humaines. Si un sage de la Tôroh qualifié, déployant un effort maximal et imprégné de la Yir`ath Shomayim, parvient à une conclusion halakhique, alors cette conclusion halakhique est d'application pour lui-même et pour tous ses Talmidhim, qu'elle corresponde ou non à la vérité ultime.

D'après cette théorie, il n'y a pas de place pour le pluralisme dans le domaine de la vérité théorique, mais sur le plan pratique, il y a amplement de place pour le pluralisme halakhique. Si la vérité est définie à des fins pratiques, en tant que conclusion qui a été atteinte en suivant le processus halakhique approprié, deux opinions mutuellement contradictoires peuvent alors à la fois être légitimes et valables à des fins pratiques halakhiques, tant qu'elles sont à la fois le produit du processus halakhique correctement appliqué.

• Les Tôsophôth et le Ritva''` : Vrai Pluralisme, Aucune Vérité Objective

Une troisième approche est citée au nom des sages français, c'est-à-dire les Tôsophôth, par l'intermédiaire du Ritva''` ז״ל.<sup>3</sup> Le Ritva''` explique que lorsque Môshah Rabbénou est allé dans les cieux pour recevoir la Tôroh, on lui a enseigné plusieurs interprétations possibles de chaque H^alokhoh, conduisant à des décisions divergentes possibles sur des questions halakhiques pratiques. Quand il a demandé à Hashshém quelle interprétation était réellement correcte, Hashshém lui a répondu que ce serait aux Sages de chaque génération de voter et de décider ce que serait la H^alokhoh.⁴

Le Ritva''` semble soutenir qu'il n'y a pas de vérité céleste objective. Hashshém n'a aucune opinion sur ce que devrait être la H^alokhoh ; Il nous laisse entièrement le soin de déterminer le contenu de la H^alokhoh. Si, en fait, il n'y a pas de vérité objective, alors il y a la place pour un véritable pluralisme, car chaque interprétation est valable de façon égale. Les deux opinions peuvent être les paroles du D.ieu Vivant, parce que Hashshém Lui-même ne penche vers aucune interprétation en particulier, mais révélait plutôt de nombreuses options pour interpréter la Tôroh et exigeait seulement que nous suivions l'une de ces options.⁵

Ce déni de vérité halakhique objective est quelque peu radical, comme l'a souligné Hovôth Ya`ir ז״ל.<sup>6</sup> La philosophie juive dominante suppose que les Miswôth de la Tôroh n'ont pas été décrétées arbitrairement, mais plutôt commandées par Hashshém parce qu'Il, dans Son infinie sagesse, savait exactement quelles actions apportent un bénéfice spirituel à nos âmes et quelles actions sont spirituellement préjudiciables. Il est donc difficile de comprendre comment Hashshém Lui-même ne pouvait avoir aucune connaissance objective quant à l'interprétation de la Tôroh qui maximise le bénéfice spirituel pour notre âme et évite les dommages spirituels. De plus, le Hovôth Ya`ir (Rov Ya`ir Hayyim Bachrach, Allemagne, 1639-1702) exprime sa perplexité quant à la façon dont le vote majoritaire des Sages de chaque génération, qui sont uniquement humains et donc faillibles, peuvent réussir à éviter les effets néfastes de suivre une interprétation qui peut ne pas réellement correspondre à la réalité spirituelle sous-jacente du monde.

Nous pourrions défendre le Ritva''` en suggérant, comme le conclut le Hovôth Ya`ir à contrecœur, que les Miswôth sont arbitraires et que le bénéfice spirituel découle non pas de l'action particulière d'une Miswoh, mais plutôt de l'expérience d'obéir au commandement Divin ; nos âmes sont endommagées non pas par l'action particulière impliquée dans une transgression, mais plutôt par l'expérience de transgresser un commandement Divin. Par conséquent, il n'est pas nécessaire d'identifier l'interprétation correcte de toute Miswoh, tant qu'il existe une interprétation faisant autorité que nous pouvons accepter et à laquelle obéir.

Alternativement, nous pouvons affirmer que toutes les interprétations possibles de n'importe quelle H^alokhoh sont connues par Hashshém pour être également bénéfiques pour nos âmes, et donc Il permet aux Sages de choisir entre elles. De plus, on pourrait suggérer, comme le fait le Hovôth Ya`ir lui-même entre parenthèses, que Hashshém adapte la réalité et remodèle le monde conformément à l'interprétation des Sages de chaque génération, et donc toute interprétation adoptée par la majorité des Sages correspond automatiquement à la réalité spirituelle. Dans le prochain article, cependant, nous suggérerons une compréhension différente du Ritva''` qui résout complètement ce problème.

• Rash''i et le Mahara''l : Vrai Pluralisme, Vérité aux Multiples Facettes

Une quatrième approche pour comprendre la nature du pluralisme halakhique est exprimée par Rash''i ז״ל.⁷ Rashi souligne que si chaque côté d'un débat halakhique a une base logique pour sa position, alors aucun côté n'a complètement tort. S'il y a une raison logique de penser que quelque chose est permis et aussi une raison logique de penser que quelque chose est interdit, alors les deux côtés doivent être vrais. Par conséquent, dans certaines circonstances, la chose devrait être interdite et dans d'autres autorisées, car la H^alokhoh dépend souvent de la subtile différence de circonstances entre un cas et l'autre.

Rash''i propose ici un nouveau modèle pour comprendre la nature du pluralisme halakhique. Nous n'avons pas besoin de choisir entre supposer qu'un côté est 100% correct et l'autre 100% incorrect, ou que les deux côtés sont 100% corrects. Au contraire, chaque côté du débat est partiellement correct, et la vérité halakhique ultime émerge d'une combinaison des deux positions.

Cette idée peut être comprise sur la base de la compréhension que le Mahara''l ז״ל a de la Gamoro` de Haghighoh 3b. Le Mahara''l explique⁸ que le phénomène des différends entre érudits de la Tôroh n'est pas un échec du système, mais plutôt une stratégie pour atteindre la vérité ultime. Hashshém a créé chaque individu avec une personnalité unique, et donc différentes personnes ont des perspectives et des façons de penser différentes. Le Mahara''l explique en outre que rien dans le monde n'est simple ; la complexité est présente dans tous les aspects de notre existence. Même les bonnes choses ont un aspect négatif, tout comme les mauvaises choses ont un aspect positif. Rien n'est purement bon ou mauvais dans le monde, et donc la vraie réponse objective à toute question halakhique n'est jamais un simple oui ou non. Il y a toujours différentes facettes à chaque problème qui reflètent la complexité du monde réel. Par conséquent, la perspective halakhique sur toute question doit également être complexe. La fonction de la H^alokhoh n'est pas de simplifier à outrance la réalité et d'ignorer les complexités du monde réel, mais plutôt de refléter cette complexité et de nous enseigner la perspective Divine authentique à propos cette complexité.

Toutefois, aucun être humain n'est suffisamment large d'esprit et complexe pour discerner tout ce que la Tôroh a à dire sur la complexité du monde réel. Par conséquent, Hashshém a arrangé un système dans lequel une multitude d'érudits de la Tôroh analyseraient chaque nouvelle question halakhique qui se poserait. Puisque tout le monde est créé différemment, différents érudits se concentreraient sur différentes facettes de la vérité, et chacun plaiderait pour la vérité de sa perspective. Si la communauté d’érudition de la Tôroh, dans cette génération ou une génération future, réunit toutes les opinions disparates sur un problème particulier, nous pouvons ainsi nous rapprocher le plus possible de la vérité objective ultime, qui est la combinaison de toutes les différentes perspectives sur le problème.

Dans ce monde complexe, le seul moyen pour des êtres humains limités de trouver la vérité divine objective est à travers un tel système. Ce n'est que si les érudits de la Tôroh prennent des positions disparates et que chaque partie plaide pour l'exactitude de sa perspective que nous pouvons clarifier la force et la puissance de chaque position, et ainsi parvenir à une compréhension intégrée de toutes les différentes facettes de la vérité ultime.

Nous comprenons donc pourquoi, selon Rash''i, les deux opinions peuvent faire autorité halakhiquement, chacune dans des circonstances subtilement différentes. Si en fait la vérité est complexe et que chaque opinion représente un aspect de la vérité, alors il est logique que la décision halakhique pratique soit parfois déterminée par une facette de la vérité et dans d'autres circonstances par une autre. Selon cette théorie, le vrai sens du pluralisme halakhique n'est pas que chaque opinion a sa propre vérité parallèle, mais plutôt que toute opinion humaine ne peut, par définition, contenir qu'une partie de la vérité ultime. « Celles-ci et celles-là sont les paroles du D.ieu Vivant », car ce n'est qu'en additionnant toutes les vérités partielles représentées par les perspectives halakhiques disparates que nous pourrons nous rapprocher de la vérité ultime.⁹

Une parabole souvent citée illustrant cette idée parle de quatre aveugles et d'un élément qu'ils ont du mal à identifier. Un aveugle sent l'objet et déclare qu'il s'agit d'un mur. Un autre prétend qu'il s'agit d'un tronc d'arbre. Un troisième l'identifie comme un tuyau d'incendie, tandis que le quatrième prétend qu'il ressemble à une vigne. Il peut sembler qu'ils ne sont pas d'accord sur l'identité de l'élément en question, mais en fait, s'ils combinent leurs perspectives, ils pourraient se rendre compte qu'ils ont rencontré un éléphant - dont le corps est large et haut comme un mur, dont les jambes sont épaisses et rondes comme un arbre, dont le tronc ressemble à un tuyau d'incendie, et dont la queue est semblable à une vigne. Ce n'est qu'en combinant les vérités partielles représentées par chaque perspective que nous pourrons comprendre correctement la réalité.

Selon cette approche, nous comprenons pourquoi différentes écoles à travers l'histoire juive avaient constamment des perspectives différentes sur la H^alokhoh. Par exemple, les Talmidhim de Béth Hillél étaient presque toujours indulgents par rapport à la rigueur omniprésente de ceux de Béth Shamma`y. Ce n'est pas parce que Béth Hillél avaient un programme de clémence et Béth Shamma`y un programme de rigueur. Au contraire, comme l'a souligné le Mahara''l, Hashshém a créé les gens pour penser différemment et a doté chacun de nous de sa propre personnalité, perspective et modes de pensée. Béth Hillél étaient des optimistes spirituels qui voyaient naturellement le bien en tout et appréciaient l'aspect de la licéité dans diverses questions douteuses sur le plan halakhique. Béth Shamma`y, d'autre part, étaient des pessimistes naturels, qui voyaient l'aspect authentique du danger spirituel dans diverses matières halakhiques. Toute personne ou école ne peut, par définition, voir qu'une partie de la vérité, et Hashshém a créé chacun de nous pour pouvoir reconnaître un aspect différent de la vérité ultime. Il n'est donc pas étonnant que, tout au long de l'histoire juive, nous trouvions que les décisionnaires halakhiques tranchent selon leurs perspectives particulières. Ce n'est pas la preuve d'un programme politique corrompant la vérité halakhique pure, mais plutôt le bon fonctionnement du processus halakhique. Chacun voit son aspect de la vérité, de son propre point de vue, puis, en combinant tous ces aspects, les générations ultérieures peuvent atteindre une perspective holistique qui approche de la vérité divine complète.

• Comprendre l'histoire de la H^alokhoh

Cette perspective sur le pluralisme halakhique conduit à une compréhension plus profonde de l'histoire de la H^alokhoh. La majorité des questions halakhiques discutées dans le Mishnéh Tôroh et le Shoulhon ´oroukh sont sujettes à controverse, et il n'y a peut-être aucun chapitre de ces deux ouvrages majeurs de la H^alokhoh basée sur le Talmoudh où les autorités ultérieures ne sont pas en désaccord sur la bonne interprétation de la Gamoro` ou l'application des principes talmudiques aux nouvelles circonstances. Souvent, la décision finale du Shoulhon ´oroukh ou des autorités ultérieures sera un compromis, comme la décision qu'une certaine chose est admissible mais que celui qui est sensible spirituellement doit être stricte, ou que nous interdisons quelque chose, mais en cas de perte financière, nous sommes indulgents, ou qu'il y a ceux dont la coutume est de permettre et d'autres dont la coutume est d'être stricte. On pourrait avoir une vision cynique de ce processus et voir toute l'histoire de la H^alokhoh comme un exercice de confusion et d'ignorance. On pourrait conclure que nous ne connaissons pas la bonne réponse à aucune des questions halakhiques difficiles, et nous agissons hasardeusement dans la pratique parce que nous ne pouvons pas trouver la bonne réponse. Cependant, selon la dernière approche que nous avons élucidée, l'histoire de la H^alokhoh n'est pas une accumulation d'ignorance et de confusion, mais plutôt un exercice de sophistication et un déploiement progressif d'une vérité aux multiples facettes. Si la réalité est complexe et que le monde n'est pas noir et blanc, la H^alokhoh devrait également être complexe.

En conséquence, lorsque des commentaires se disputent sur la décision halakhique correcte, cela ne représente pas un manque de connaissances claires mais une connaissance plus profonde de la vérité multivalente sur cette question halakhique particulière. Les décisions complexes des derniers Pôsaqim sont les applications appropriées de cette vérité aux multiples facettes. Lorsque les aspects négatifs d'une certaine question l'emportent clairement sur les aspects positifs, nous décidons pour des raisons pratiques qu'elle est interdite. De même, lorsque les aspects positifs sont largement supérieurs aux aspects négatifs, nous décidons que cela est permis. Mais parfois, lorsque les deux facettes sont importantes, nous émergerons avec une décision sophistiquée qui reflète la complexité du problème, et nous serons clémentes dans certaines circonstances et rigoureux dans d'autres circonstances, selon l'équilibre exact et la force relative des aspects en conflit. Les décisions complexes qui émergent du processus halakhique sont donc le reflet d'une vérité authentique, nécessairement complexe et dépendante des circonstances.

De plus, nous pouvons faire ressortir une compréhension plus profonde de la relation entre différents érudits ou écoles de pensée de la Tôroh. Sur la base de l'approche que nous avons élucidée, la relation entre les opinions halakhiques contradictoires n'est pas une bataille entre la vérité et le mensonge, ni même une compétition entre différentes options valides, mais un partenariat entre des vérités complémentaires qui ont besoin les unes des autres pour leur réalisation. Il est donc clair pourquoi HaZa''l nous disent que les érudits de la Tôroh qui se battent férocement dans l'arène intellectuelle émergent de la rencontre comme des amis aimants, car chaque camp ne peut trouver l'achèvement ultime que dans la sagesse de son rival.

Cette idée est magnifiquement exprimée dans l'introduction du ´oroukh Hashshoulhon, un code halakhique qui met l'accent sur l'éventail des points de vue des autorités antérieures. Il explique que la Tôroh est métaphoriquement appelée un chant parce que la beauté de la musique émerge de l'harmonie des différentes voix dans le chœur. Si les membres du chœur chantaient tous exactement les mêmes notes, ils ne pourraient jamais produire une belle musique. De même, la vraie grandeur de la Tôroh n'est révélée que par l'interaction d'interprétations contradictoires, qui se combinent pour former un tout glorieux.¹⁰

1´érouvin 13b

2Pathah ´énayim, Bavo` Masi´a` 59b. Le Hyda''` cite cette interprétation au nom des « Ri`shônim ». Il cite également les interprétations de Rash''i et du Ritva''`, que nous mentionnerons dans la suite de cet article.

3Commentaire sur ´érouvin 13b. Cette explication apparaît explicitement dans le commentaire d'un des Tôsophôth, Ribbénou Shimshôn de Sens, sur ´édhiyôth 1:5.

4Cette idée a ses racines dans le Talmoudh Yaroushlami (Sanhédhrin 4: 2). R. Shimshôn de Sens conclut qu'un tribunal rabbinique peut statuer conformément à une opinion qui a été rejetée par la majorité des Sages d'une génération précédente, même si les premiers Sages étaient plus grands et plus experts, car Hashshém a expressément accordé aux Sages de chacun génération le droit de trancher comme bon leur semble pour leur génération.

5Cela ne signifie pas que Hashshém n'a littéralement aucune opinion sur la façon dont nous devrions agir dans ce monde. Il y a clairement des comportements qui sont complètement en dehors du domaine des interprétations possibles de la Tôroh et qui contreviennent absolument à la volonté de Hashshém. Cependant, dans le domaine circonscrit de toutes les interprétations possibles de la Tôroh, Hashshém Lui-même n'a aucune préférence quant à l'interprétation que nous devrions suivre.

6Tashouvath Hovôth Ya`ir 192

7Commentaire sur Kathoubbôth 57a.

8Ba`ér Haggôloh, Première Partie

9Le Mahara''l, cependant, soutient que l'expression « Celles-ci et celles-là sont les paroles du D.ieu vivant » se réfère uniquement à des différends comme ceux de Béth Hillél et Béth Shamma`y, où les deux facettes ont exactement la même force.

10´oroukh Hashshoulhon, Introduction au Hôshén Mishpot