בס״ד
Qu'est-ce
que le « Mauvais Œil » ?
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Rash''i1
זצ״ל,
citant le Midhrosh2,
déclare que lorsque les frères de Yôséf Hassaddiq ע״ה
se
rendirent en Égypte, ils reçurent l'ordre par leur père, Ya´aqôv
`Ovinou ע״ה,
d'entrer en Égypte par des portes séparées afin que le ´Ayin
Horo´ (mauvais œil) n'ait pas de pouvoir sur eux. Pour citer
précisément Rash''i :
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Ils
se fondaient dans la masse afin qu'on ne les reconnût pas, parce
que leur père leur avait ordonné de ne pas se montrer tous à la
même porte de la ville, mais d'entrer chacun par une porte
différente, afin que le mauvais œil n'ait pas prise sur eux, car
ils étaient tous beaux, tous forts.
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מטמינין
עצמן שלא יכירום,
לפי
שצוה להם אביהם שלא יתראו כולם בפתח אחד
אלא שיכנס כל אחד בפתחו,
כדי
שלא תשלוט בהם עין הרע שכולם נאים וכולם
גבורים
|
Cela
signifie-t-il que le ´Ayin Horo´ est une puissance « magique »
ayant une influence dans le monde ? Ou qu'il suffirait que
quelqu'un énonce une mauvaise parole à l'égard de quelqu'un
d'autre pour que cette mauvaise parole se réalise ?
Lorsque
nous voyons une balle qui a été lancée en l'air, et que ses
rebonds ne cessent chaque fois d'être un peu moins intenses jusqu'à
ce qu'elle ne rebondit plus du tout et reste figée au sol, nous ne
supposons pas qu'il y a une créature à l'intérieur de la balle qui
la fait bouger chaque fois plus lentement et avec moins d'intensité,
et que ce serait la raison pour laquelle la balle se comporte ainsi.
Au contraire, nous cherchons une explication simple et logique. Nous
ne supposons pas ce qui n'est pas nécessaire de supposer. Si nous
pouvons expliquer le phénomène en comprenant la nature de l'objet
qui nous occupe, nous ne devons pas chercher plus loin et nous
laisser aller à des explications mystiques.
Il
en est de même avec le ´Ayin Horo´ !
Le
´Ayin Horo´ est très simple à expliquer : cela se réfère à
l'état psychologique de l'individu. Si quelqu'un dit « Et
ben... Quel magnifique bébé ! », d'autres pourraient
lui dire « Ne provoque pas sur lui le ´Ayin Horo´ ! ».
Cela signifie-t-il que cette déclaration d'admiration pour la beauté
de l'enfant peut causer un quelconque changement dans le bébé ?
Absolument pas ! Les mots n'ont aucun pouvoir, si ce n'est
qu'ils peuvent produire un changement dans celui qui les a entendus.
Ce qui pourrait arriver est qu'une autre mère sera jalouse que cette
déclaration ne fut pas faite pour son enfant, et
inconsciemment, elle développe une agressivité envers le bébé
favorisée ou la mère de cet enfant. L'inconscient d'un être humain
est très malin, il est généralement discret et a besoin de
satisfaction. Cette mère jalouse pourrait inconsciemment, ou
« accidentellement », renverser son verre d'eau sur
l'autre femme ou l'enfant de cette femme. Mais l'acte du déversement
du verre ne suppose pas une influence ou un pouvoir mystique. Son
geste s'explique simplement par une émotion existante, à savoir, la
jalousie. Le fait que le déversement du verre d'eau se soit produit
dans le sillage de la déclaration d'admiration envers l'autre enfant
n'est absolument pas dû à une puissance mystique, mais à la
jalousie s'exprimant dans l'inconscient. Cette mère ne peut accepter
qu'un autre enfant reçoive plus d'attention que le sien, et elle
renverse inconsciemment sa boisson sur l'autre mère, exprimant
au-dehors ses sentiments intérieurs.
Aucune
explication mystique du ´Ayin Horo´ n'est nécessaire pour
expliquer ce cas de figure. Quelqu'un doté d'une Hokhmoh
(sagesse) sur le fonctionnement de la nature humaine expliquera très
simplement le comportement de cette femme.
Le
même principe s'applique aux frères à leur entrée en Égypte.
Ya´aqôv `Ovinou savait que ses fils étaient d'une carrure
imposante, et nous voyons que deux d'entre eux (Shim´ôn et Léwi)
furent capables à eux deux de détruire une ville entière. Il avait
compris que dix hommes de carrure imposante ayant en plus l’apparence
d'étrangers susciteraient l'interrogation et les soupçons des
locaux lorsqu'ils passeraient ensemble par les portes de l’Égypte.
Les frères devaient tout faire pour ne pas amener les locaux à les
soupçonner de quoi que ce soit. Par conséquent, Ya´aqôv `Ovinou
leur ordonna judicieusement d'entrer en Égypte chacun par une porte
séparée. Cela minimiserait toute attention sur eux. Ce fut un ordre
basé sur la raison, et non sur la crainte de puissances mystiques.
Son ordre fut basée sur sa compréhension de la psychologie humaine
et le désir de ne pas mettre ses fils en danger.
En
outre, nous retrouvons l'expression de « mauvais œil »
dans la Mishnoh de `Ovôth 2:12. Là, il est rapporté que
Rébbi Yôhonon ban Zakka`y ז״ל
posa
à ses cinq disciples deux questions : la première fut « À
quelle bonne voie l'homme doit-il s'attacher ? », et
parmi les réponses nous retrouvons « à un bon œil » ;
la deuxième fut l'opposée de la première, à savoir « Quelle
est la mauvaise voie dont l'homme doit s'écarter ? »,
et parmi les réponses nous retrouvons « un œil mauvais ».
Le Ramba''m זצ״ל
et
Rabbi ´Ôvadhyoh ban `Avrohom de Bertinoro זצ״ל
décrivent
tous deux le « ´Ayin Tôvoh » (bon œil) comme étant
quelqu'un qui est toujours satisfait avec ce qu'il a et ne cherche
pas à acquérir ce qui appartient à autrui, et le « ´Ayin
Horo´ » comme désignant quelqu'un qui n'est jamais satisfait
et cherche constamment à acquérir ce qui est à autrui. Aucun de
ces deux Ri`shônim ne font mention de la moindre puissance mystique.
Suivons les Ri`shônim et non les simplets de la société actuelle !
Nous
devons faire l'effort de nous retenir lorsque nous ressentons le
besoin d'expliquer quelque chose de façon mystique. Nous devons
plutôt patiemment tenter de comprendre les paroles des Sages avec
une pensée rationnelle, pas avec une fantaisie et imagination
débordante.
Ne
soyez pas prompts à croire quelque chose simplement parce que
beaucoup (même des Juifs) y croient. Ce n'est pas une preuve !
Le nombre de gens qui suivent une certaine « croyance »
ne démontre pas que la croyance est exacte. Beaucoup croient que le
´Ayin Horo´ est une force mystique qui peut causer un malheur, et
vont jusqu'à porter des bracelets rouges conseillés par les
kabbalistes pour se protéger du « mauvais œil ». Tout
cela est de la pure foutaise !
1Commentaire
sur Baré`shith 42:5
2Baré`shith
Rabboh 91:6
