בס״ד
Devons-nous
aimer les Rasho´im ?
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L'un des principes les plus fondamentaux du judaïsme
est d'aimer votre semblable comme vous-même. Ribbi ´aqivoh ז״ל l'a qualifié de כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה « principe important dans la Ṭôroh ».
Quand Hillél ז״ל a été invité à résumer la Ṭôroh entière
le temps qu’il faudrait pour pouvoir tenir sur un pied, il a cité cette Miṣwoh
et a dit que tout le reste était un commentaire.
Il est donc particulièrement tragique que nous ayons
permis à cette Miṣwoh d'être dévoyée, tordue, maltraitée et corrompue au point
qu'elle ait perdu tout son sens. Aujourd’hui, nous faisons taire toute critique
ou opinion divergente en s’appuyant sur ce principe et en accusant
systématiquement de Loshôn Hora´ toute personne qui exprimerait une critique,
qui ferait une remontrance, qui exposerait des mensonges, etc. Nous avons
permis à ceux qui sont les plus éloignés de la Ṭôroh - qui en fait font la guerre
à la Ṭôroh - de pervertir cette Miṣwoh en un slogan vide avec lequel matraquer ceux
qui font l’effort de respecter la Ṭôroh.
Pendant des années, nous avons permis que la Ṭôroh soit
profanée dans nos rues - avec fierté! - avec à peine un soupçon de protestation.
Nous nous sommes laissés convaincre qu'il est inutile de s'opposer – que ce
serait même contre-productif. Nous avons habilement transformé notre réticence
à défendre la Ṭôroh en une Miṣwoh pour avoir choisi la voie prudente de
l'inaction.
Nous nous sommes convaincus que nous sommes héroïques
de ne rien faire et de ne rien dire pendant que tout ce qui nous est cher est
profané. Si nous nous sommes convaincus que si nous protestions au nom de ce
qui nous est le plus cher, nous ne pourrions que légitimer nos ennemis, les
provoquer encore plus ou nous ridiculiser - alors il vaudrait mieux regarder
ailleurs. Nous croyons cela parce que c'est pratique, pas parce que c'est
correct.
Nous vivons dans une société dans laquelle les
terroristes qui font le sacrifice ultime sont appelés des lâches, tandis que
ceux qui s'abstiennent de riposter de peur de contrarier davantage leurs
ennemis sont appelés courageux - et personne ne rit à haute voix. C'est la
meilleure option, la seule option, nous dit-on sans relâche, jusqu'à ce que les
gens y croient ou soient trop épuisés pour s'opposer.
Nous nous permettons de tolérer toutes sortes
d'hypocrisies et d'absurdités, car la tolérance est la nouvelle religion,
et tout doit être toléré. C'est ce que Hashshém ית׳ veut le plus au monde, nous dit-on - tolérer tout le monde
et tout.
וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ
כָּמוֹךָ « Et
tu aimeras ton semblable comme toi-même ! ». Si vous
piétiniez la Ṭôroh, profaniez son essence même et meniez la guerre contre Hashshém,
ne voudriez-vous pas que les gens vous aiment quand même et vous acceptent ?
Bien sûr que oui. Il faut donc aimer les autres qui font de même. Voilà comment
les gens ont corrompu cette Miṣwoh sacrée !
On nous dit que cette Miṣwoh nous lie, qu’elle
remplace toutes les autres, et qu’elle doit être prise à la lettre jusqu'aux
extrêmes les plus absurdes, voire suicidaires.
Mais qu’ont dit les Ḥakhomim sur le sens
véritable de cette Miṣwoh ?
La Miṣwoh d'aimer son semblable comme soi-même
apparaît dans le Chapitre 19 de Wayyiqro`, qui n'est pas précédée par
coïncidence par les interdictions relatives à l’immoralité sexuelle (Wayyiqro`
Chapitre 18). La même Ṭôroh qui nous ordonne d'aimer notre semblable
nous dit également que nous ne sommes pas autorisés à exprimer notre amour - ou
à réaliser nos désirs - comme nous le voulons. On ne peut prétendre qu'une Miṣwoh
est contraignante, authentique ou autrement pertinente sans accepter toutes les
autres. La Ṭôroh est un forfait.
Une personne qui souhaite se convertir au judaïsme et
accepter tout sur elle, à l'exception d'une seule lettre de la Ṭôroh, est
rejetée. Un juif qui accepte l'origine divine de toute la Ṭôroh, à l'exception
d'une seule lettre, est un blasphémateur. Si vous voulez « aimer votre semblable »,
vous devez également accepter chaque « tu ne feras pas ».
Si vous niez un seul « tu ne feras pas »,
vous n'avez aucune prétention à « aimer votre semblable ». Si
vous prétendez que Hashshém n’était pas vraiment sérieux au sujet d’un seul « tu
ne feras pas », vous n’avez pas le droit d’imposer votre
interprétation extrême de « tu aimeras ton semblable comme toi-même »
à quiconque.
En fait, les mots qui viennent juste « tu
aimeras ton semblable comme toi-même » sont אֲנִי, יְהוָה « Je suis `adhônoy »,
qui nous apprennent que nous ne sommes ordonnés que d'aimer ceux qui se
conduisent avec justice et font honneur à Hashshém, pas ceux qui font l'inverse.[1]
Le Rashbo’’m ז״ל explique que cette Miṣwoh est
limitée par le mot לְרֵעֲךָ « ton
semblable », et nous apprend que nous ne sommes pas ordonnés
d'aimer nos ennemis ou les impies, mais seulement nos semblables en bonté et en
crainte de Hashshém.
Dans la Masakhath Sanhédhrin, on nous enseigne que
certaines méthodes d'exécution dans les Boṭṭé Dinim ont été privilégiées par
rapport à d'autres qui étaient légèrement plus douloureuses ou honteuses que
nécessaire en raison de la Miṣwoh d'aimer son semblable comme soi-même.
Un sceptique « éclair » se moquerait,
arguant que vraiment aimer son prochain nécessite de ne pas du tout l'exécuter,
peu importe le crime commis. C'est absurde, bien sûr. Aimer son prochain ne
signifie pas permettre une rupture totale du droit et de la justice, d'autant
plus que cela aurait des conséquences dévastatrices pour tous nos autres
coreligionnaires innocents.
Cela signifie plutôt rendre justice avec compassion et
empathie, même pour les plus vils des criminels, mais appliquer néanmoins quand
même la justice !
Inutile de dire que nulle part dans la littérature de
la Ṭôroh on ne trouvera dans cette Miṣwoh une permission de tolérer le
malfaiteur ou d’excuser des pécheurs volontaires et impénitents. Faire cela
ne démontre ni amour pour l'autre personne, ni pour vous-même, ni pour la
société, ni pour la Ṭôroh, ni pour Hashshém.
Si une personne est aux prises avec une Miṣwoh
particulière et souhaite vraiment accomplir la volonté de Hashshém, elle
recevra un amour et un soutien sans bornes de son peuple. Même s'il trébuche en
cours de route, il reste « notre semblable » tant qu'il
accepte la Miṣwoh comme contraignante et souhaite la respecter. Nous aimerons
une telle personne comme nous nous aimons.
Si, cependant, quelqu'un prétend qu'une Miṣwoh n'est
pas contraignante, ou non pertinente, ou fabriquée par des personnalités
talmudiques corrompues, ou ne s'applique tout simplement pas à lui, alors il
s'est lui-même retiré de la communion fraternelle et n'a plus droit aux
privilèges d'adhésion au peuple juif. Le Posouq qui précède celui qui nous
ordonne d'aimer notre semblable contient la Miṣwoh de réprimander son semblable
- qui, comme toutes les autres Miṣwôth, doit être fait dans les paramètres
appropriés, mais qui est une Miṣwoh tout de même.
Même avant qu'on nous ordonne d'aimer un confrère
juif (et immédiatement après qu'on nous ordonne de ne pas haïr un confrère
juif), on nous ordonne de réprimander un pécheur. Cela fait
partie intégrante de la relation d’amour que nous sommes censés partager les
uns avec les autres. Une relation dans laquelle « amour » signifie
un chèque en blanc pour faire tout ce que l'on désire et recevoir uniquement
l'approbation et des compliments en retour n'est ni une relation d’amour ni une
relation saine. Ce n'est certainement pas mandaté par la Ṭôroh.
Le premier Posouq du Shama´
Yisro`él nous ordonne d'aimer Hashshém de tout notre cœur, de toute notre âme
et de tout ce que nous possédons. Aimons Hashshém, aimons ceux qui Le
servent, et aimons ceux qui souhaitent Le servir même s'ils sont encore au
début du chemin. Mais ils doivent être sur cette route, sans chercher à la
faire exploser. Ils doivent être nos semblables. Sinon, l’amour fraternelle ne
s’applique pas à eux, et c’est même une transgression de la Ṭôroh de les aimer !
